..續本文上一頁填湖之上，不堪修建佛宇，請王駕臨視我所建神堂。”王雲：“卿勿憂戚，我有一問策之所。”王乃至本尊前祈禱，忽從空中發出一無相之聲雲：“大王當塑造一尊如王面容之覺阿十一面觀音像，則王修建神廟，可以遣除障礙。”言已即隱。王語尼婆羅塑像師雲：““汝能塑造一尊所謂如我面容之十一面聖觀音像否。”答雲：“能造。”造像之質備有蛇心旃檀莖幹，邊屍舍旃檀(430)莖幹，菩提樹枝，海洲之茅草，泥蓮禅河之沙石和八大阿蘭若之泥土諸如是等，往昔曾從天竺取回之甚奇希有珍品甚多。乃研磨成粉，合以紅牧牛及白山羊之乳，先作成一大泥團，置于大王寶座枕旁。王遂叩禱本尊。繼而思維：我之本尊，聖觀自在，種數甚多，究當塑造何等？又思此話像中，以十一面尊像最爲勝妙，如摩尼寶，當造此像王即忽見一切如來菩薩，如日光中塵相前來入于泥圍之中。又作是念：我之本尊必將出現一有大加持力者。遂就寶座而臥焉。翌晨黎明，果出現自然生成如摩尼寶之十一面聖像，無勞匠師再爲塑造。此像有叁本面，白色，極現笑容，爲息事業。其上有叁面，金色，現威怒相，爲增事業。其上二面，如珊瑚色，作大笑怒容，爲懷事業。其上二面黑色，作怒而發嘯之瞑容，爲誅事業。其上有阿彌陀佛，具朱砂色。自阿彌陀佛以下，像高與王身量相等。又法身根本十手之手相印契者：前二手合掌當心，右第二手執念珠，第叁手執輪，第四作勝施印，第五持無量光佛像。左第二手執白蓮花，第叁軍茶利(431)，第四寶，第五弓箭。(原注：諸變化手，系塑匠所造。佛像自然出現時，僅有根本十手。)其次圓滿報身支分叁十八手者：右方十九手。如其次第，第一執寶，第二絹索，第叁缽盂，第四寶劍，第五金剛檸，第六火晶，第七水晶，第八寶弓，第九楊枝，第十白拂，十一盾，十二寶瓶，十叁斧，十四念珠，十五青蓮花，十六淨瓶，十七日輪，十八白蓮花，十九稻穗。左方十九手，如其次第，第一執白雲，第二軍持，第叁蓮花，第四寶劍，第五海螺，第六天靈蓋，第七念珠，第八寶丸，第九金剛村，第十鈎，十一錫杖，十二佛化身像，十叁神龛，十四經典，十五輪，十六佛身像，十七果實，十八蓮花花蕊，十九寶。又次變化身小支共一千手，極其妙嚴。每一手心中有一慧眼。手與足上，悉有黃金鑰錫，蛇爲嚴飾。諸忿怒面，各有叁眼。頭發灰黃，旋卷上豎，佛身上下，悉以諸寶嚴飾。白毫光明，放射十方。上身遮以野獸之皮，至左乳旁。此相好莊嚴之身，自光明中而來。贊普一見，發大歡喜。
複次，王渭尼塑工師曰：“汝所造像，極爲希有，雖已急速造就，然自天竺所迎之天然生成旃檀佛像，及七世佛所有舍利，尚須裝人此像腹中。”塑工雲：“此佛非我所造，乃自然生成者。”即于此時一刹那頃，佛身動搖，左足圍裙，忽上聳至于膝上，從佛心間，放出光明，將佛之舍利子及天然生成之旃檀佛像，迎來住于心間，如智慧勇識住于心間之相。由是之故，阿彌陀佛稍向左方偏邪，圍裙亦留于膝蓋之上，即令現在，亦複如是。又蛇心旃檀變爲頭之主軸，二菩提枝，變爲足之主軸。囊所迎來之神品，茲悉化爲尊身，天亦隨之雨妙花雨(432)。
複次，尼塑工師，尚造有菩薩眷屬像，如世間自在，喀薩巴哩，怒紋母，度母，具光母，妙音母，甘露漩，吉祥馬頭等尊。斯時祥瑞之兆，遍諸方處，地亦起六種震動。王父王母遂率上下臣僚攜各種供品，獻呈祈禱。王來諸佛像前，爲修建殿堂，排除障礙，成就順緣而作禱請。即于此時，西面達瓦澤之獨于毒樹下、諸妖鬼非人，成來其處聚議。衆雲；“名號松贊幹布有二頭者(433)，毀滅我等聚集之所，阻斷經行之路，我等亦當使其不能修建殿堂，並傷害修善者之性命，施放冰雹，傳播瘟疫。”如是語已，爲王所知，即于聖者之前，猛利待請。由聖者笑容中放出光明，變爲火聚。由怒容中放出光明，變爲馬頭及甘露漩二明王。由二威猛神尊並伴以智慧之火，摧擊達瓦澤園毒樹，如雷擊豆叢，使諸妖鬼，或昏厥，或堰仆，或呼叫號陶。由二威猛神並伴以智慧之火將其悉數驅除，流放至于大外海間(434)，永不得近。此智慧火，觸及達瓦澤園岩上，自然出現一喀薩巴哩聖像。明日，王及諸臣來此自然出現之佛像前，獻諸供養，並發願祈禱，作贊頌曰：
“觀音自在世間估，能仁自在飾頂心，
身色白明如雪山，不染煩惱如蓮花。
具大悲憫有威力，有情顛困與貧座，
及諸病苦悉能除，能作救度誠頂禮。”
在岩壁上自然出現佛像，雖甚明顯，但爲未來衆生積福德故，尼婆羅匠師爲求更顯，又重爲雕刻之。
王知修建寺宇，無複障礙，遂偕臣民，悉來所填湖上，加持地基，並作彈線。斯時有海龍王如來薄伽梵，身白色，具蛇頂會，有叁眼。忽來王前，獻一白色蛇繩。並雲：“王之神廟若有小千世界間之違緣障礙來時，我願爲護佑，請王爲我塑一身像。”又龍王慶喜亦來雲：”“王之神廟，若有中千世界間違緣障礙來時，我願爲護佑，請王爲我塑一身像。”又龍王近喜亦來雲：“王之神廟設來叁千世界間之洪水災厄，我願爲護佑，請王爲我塑一身像”。又羅刹王十頸楞伽(435)亦來，獻王黃金一盆雲：““王之神廟，設有火大災厄，願爲護佑，請王爲我塑一身像。”又夜叉納沙俱吠羅(436)亦來，獻金縷衣(437)一襲雲：“王之神廟，設有四大災厄，我願爲護佑，請王爲我塑一身像”。又摩诃哥羅(438)神亦來雲：“王之神廟設有邊題之患，或非人侵惱，我願爲護情，請爲我塑一身像。”又吉祥天母(439)亦來，獻鐵一升雲：“王之神廟設有非人或瑪摩(440)來作侵害時，我願爲護佑，請王爲我塑一身像。”
又請喇嘛(441)亦來白雲：“王之神廟，請依喇嘛之風規而修建之。”又諸咒術師亦來白雲：“王之神廟，請依咒師之風規而修建之。”又諸苯教徒亦來白雲：“王之神廟，請依苯教之風規而修之。”吐蕃庶民亦來白雲：“王之神廟，請依庶民之風規而修建之。”王極歡愉，悉予允諾。爾時王以酒食，賞賜藏民，恣其滿足，然後委以勞役。如令引磚，或令築上，或爲上泥，遂將殿堂下層修造完竣(原注“自尊神地地基起，至蔡巴·表噶多吉(442)始用饒迥紀年之法爲止(443)，其間已曆時所七百四十五年雲。此乃多丹·俄聶馬(444)之約說。”)
又伐柏樹甚多，王乃變化一百零八化身，守護廟門，于內變化木工一百零八人，各執斧斤而作匠事。其焚香作淨之事，悉委尼妃，禁使他人。某日，適值赤尊爲本尊獻供之時，乃遣婢代送淨香。婢店門而入，不見藏王，唯見執斧斤爲木工狀者一百零八人，正雕刻一百零八座獅王之鼻。不知淨香，當給何人，遂複攜回。仍以淨香交還尼妃。侍婢竊念：傳說王能變化，其果然耶。赤尊與王送香去後，侍婢從門縫窺視，乃見諸工皆爲變化之身，因之嗤嗤發笑。王回國硯視，斧口錯亂，諸木工等，亦皆錯亂，遂使衆獅之鼻，皆成殘缺之狀。
又請變化工匠或爲研柱，或爲上梁，或架四方椽，或立柱木，或安橫梁，或截檐桶，或鋪木板，或蓋金頂，使此殿堂，成爲無比莊嚴(原注：有覺阿吉之《大代藏書)中雲：據聞拉薩下殿，僅兩晝夜，即已竣工。恐系指此蓋頂之事》。
王複變化化身，築牆四晝夜，木工六晝夜，蓋頂兩晝夜，共七晝夜，即將繞薩(445)下殿，全部修造完畢。又于四門畫壇城圖，令喇嘛等喜悅。殿柱畫金剛撅形，令咒師喜悅。四角畫萬字(卍)紋，令苯教徒喜悅，又畫網格紋，令藏民喜悅。凡所許人之風規，皆實踐諾言，故護法龍王、藥叉、羅刹等無不歡喜(446)。又此四喜神變殿堂之門，皆令向于西方尼婆羅地。所余上殿，赤尊更自尼地召來精巧工匠續爲修造之(原注：拉薩上殿及繞木齊寺廟僅延至十二個月，亦即齊完成。)斯時漢妃亦自漢地召來木工及塑匠甚多，修建甲達繞木齊寺廟(447)，廟門皆向于東方焉。
即于此間，王複變化化身，修建鎮邊、重鎮壓膠等神廟。初爲壓魔女右肩頭故，在補茹修噶澤不變神廟，其分寺爲塞祥之格底廟(448)。修建此寺廟時，曾在姐羅洞岩(449)修法。爲壓左肩頭故，在約茹之昌諸，修紮西降甯廟(450)，其分寺爲贊塘廟(451)。修建此廟時，曾在浦莫齊(452)修法。爲壓右胯骨故，在葉茹之藏昌修降曲格乃廟(453)。其分寺爲格仲廟(454)。修建此廟時，曾在則紮浦(455)修法。爲壓左胯骨故，修建仲巴江之支馬朗達廟(456)。其分寺爲哲廟(457)。修建此廟時，曾在江地岩洞(458)中修法。
又修四大重鎮神廟者：爲壓右肘故，在東方(白)虎頭上，修建工布之步曲廟。爲壓右肘故，在南方〔青〕龍跟上，修建昆廷廟。爲壓右膝故，在西方〔朱〕雀背上，修建降振格吉廟(459)。爲壓左膝故，在北方〔玄武〕黑色額間，修建乍頓孜廟，又慮此尚不能鎮壓，乃再修四大壓肢神廟，爲壓右掌心故，在康修建隆塘卓瑪廟，由弭約(460)工頭領修之。爲壓左掌心故，在南方修建朋塘潔白廟，由吐火羅(461)工頭領修之。爲壓右腳心故，在西方白喀齊地(462)對修建蔡日喜饒卓瑪廟，由尼婆羅工頭領修之。爲壓左腳心故，在北方修建倉巴隆倫廟，以霍爾巴人貝羊工頭領修之。又在東方修噶曲、岡曲、、林曲叁廟(463)，此爲〔對治四大〕(464)和順應擇定之日、月、星吉辰而修建之也。在南方修涅之郎卓廟及林塘廟(465)，修火神金仙法，爲對治火大而修建之也。在西方修谷郎、興昆二廟(466)，爲守護尼藏邊界，對治水大而修建之也。在北方修格日、巴日二廟(467)，爲收伏天龍鬼魔，對治風大而修建之也。于修建如是等廟，獲致加持，是日照之下，一切方域，無不歸其所製。因之修建統薩神變殿堂時，…
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