..續本文上一頁，巴閣·熱拉之子毗盧遮習，恩蘭·傑瓦喬央，瑪·阿自耶·仁欽喬，昆·魯旺布松巴(原注：在別一史籍中雲昆·魯旺布不在七預試人之列)和藏乃珠等七人出家，進號爲預試七人(609)。此後複有王妃及諸臣民子弟叁百余人皆出家作沙門。又遣聰慧子弟往天竺，習聲明及諸譯事。彼時贊普則欲修建吉祥桑耶之永固天成大寺，遂商于倫布桂(610)等信佛大臣，王曰：
“不依煩難事，鮮成易就功”。
又召其轄下臣民聚議，王乃言曰：“從昔至今，吐蕃贊普之中，以我爲大，故應建立奇勳以彰之(611)。如造一大水晶塔與東山相等者，或建一能望見舅氏漢土之城堡，或以紅銅包裹海波日山(612)，或在迦秋塘(613)掘深九百九十排之泉井，或以金沙填塞瓦隆卓木溝(614)，或將藏布江河流納入孔道中，或建一叁寶所依之殿堂，約一升大小，可擇一而行。”衆皆感王命奇重，如金盤石，不知所對，瞠目無語。爾寸，倫布桂、向·娘桑(615)和業·達贊東斯(616)等信佛大臣，皆即起立，禀于王日：“唯一主上，高如東山之水晶塔，恐盡此生，亦不能成。欲建能望漢地之城堡，料亦決難成就。收盡吐蕃轄境所有紅銅，亦不能包裹海波山。瓦隆卓木溝，縱以石沙，亦難填滿，況乎金沙。姑勿論九百排泉井，即百排亦不易掘。藏布江雖在冬季可以流歸孔道，夏則不能。因此，爲王之本尊，著民之皈處，一切利樂之源泉，吾等請允修建一升許之寺宇。”于是衆皆和日：“如斯甚善。”
爾時，王又問曰：“大阿阇黎，我之父母，究在何處投生？”阇黎雲：“大王，汝之父者，在天竺投生，成爲一班智達。汝爲小王時(原注：授記言此即爲達那屍羅(617)班智達)，曾來吐蕃。汝之母者，在宋喀(618)，投生爲一窮夫婦之女，其名與姓，具雲如是。”即爲王預記。其時贊普納有五妃：蔡邦薩、美多卓(619)、喀欽薩·措傑(620)(原注：此妃即供與大阿阇黎作爲灌頂禮者。)、卓薩·绛曲准(621)、秦薩·拉摩贊(622)等，又爲報母恩故，迎取窮夫婦之女爲妃，即稱爲蔔容薩·傑摩尊(623)者是也。(原注：在別史中有謂王母死後，投生之女系在彭域蘇曲(624)覓得者。無論何說，其所指者皆是蔔容薩而與上事相合也)。
大阿阇黎爲修建神殿，觀察地形，遂曰：“東山如王坐寶座，最佳，小山似母禽翼子，亦佳，草藥山如堆聚珍寶，亦佳，海波山如王妃身衣白羅，亦佳，日那山(625)，如地上釘以鐵橛，亦佳，梅亞山(626)如騾飲水，亦佳，德塘(627)如張懸白續帳慢，亦佳，若夫地基，則以如金盆滿盛紅花之地形，爲最佳也。因之王之本尊供處，請即建于斯地。”言已並繪一圖形(628)。大圖黎又收伏諸凶惡鬼魔，使王建寺無有違緣障礙。選父母六位(629)俱全且出身尊貴之子女五十人，皆盛裝嚴飾，手持寶瓶，滿貯吉祥之水，栽埋地樁，而作地基之加持焉。
于是王敕諸臣及吐蕃屬民悉來服役。在場地中央，取山王須彌山形，甫築就大首頂(630)正殿地基，蒙尊勝度母來爲授記雲：此前應先修建阿耶波羅洲(631)。洲中主要神像，塑造聖觀世音像。其右爲度母，左光明佛母，又右方爲六字大明咒，其左爲吉祥馬頭等，共造主從五尊。上方塑造無量光佛主從五尊。斯時大阿阇黎又爲王傳授馬頭明王修法(632)，令其起修。王修馬頭法，獲得成就，祭出馬鳴叁聲，凡南贍部洲叁分有二之地皆得聞之。師雲，此預示王朝開拓疆土，將及南贍叁分有二之地也。
即于兔年(633)開始修建大首頂正殿下層，殿中主尊爲自然生成之釋沙能仁石像，乃迎自海波日山，複包以寶泥。所有聖像，具足相好。右爲彌勒，觀世音，地藏菩薩，喜吉祥，叁界尊勝，忿怒尊等。左爲普賢，金剛手，文殊，除蓋障，無垢居土，不動忿怒明王等主從十叁尊。塑造風規，一如藏製。中央殿向外，連續壁畫，畫有佛十二大行圖(634)，向內則《寶集頂陀羅尼》連續圖，前殿，有藏王本尊圖，此則付與獅頭空行母守護之。
複次，又修建正殿中層。其本尊爲毗盧遮那佛，右方爲燃燈佛，左方爲彌勒佛，前方爲釋迦牟尼，藥師佛，無量光佛叁尊。左右兩方俱爲八大近侍弟子菩薩，無垢居土，喜吉祥菩薩，二忿怒金剛，塑造風規一如漢製。其連續壁畫，繪有(大波若經本事品)，其前面畫有四天王。轉經繞廊外向，有八大靈塔，及畫有佛般涅梁圖。內向有《大雲經》連續留。秘密殿中，造有十方如來像，諸閻羅王神像和桑耶諸護法神之真容像等。此付與辛甲護法王護守之(635)
正殿上層主尊爲毗盧遮那。每一尊佛均各有二眷屬，八大近侍菩薩。殿內神像，有菩提薩捶，金剛幢等十方如來、菩薩，忿怒不動明王及金剛手。塑造風規，一如梵製。其連續畫，繪有什地經》圖。此付與桑米貝洛堅護法王護守之。上方頂蓋作錦繡花紋。殿頂四角造歡喜吉祥佛，有菩薩眷屬圍繞。此付與四藍衣執金剛護法神護守之。
又建中層轉經繞道。南有叁座龍王寶庫，庫中充滿各種樂器。此付與執杖藥叉之叁弟兄護守之。西有叁座(636)顯密法藏寶庫，庫中滿裝梵藏各種經籍。此付與手中執劍之叁阿咱熱護守之。北方有叁座珍寶寶庫，庫中滿裝金銀銅等。此付與叁持棒閻羅王護守之。其連續畫繪有《大遊戲經》，中間繪有千萬尊如來佛像。此外，又建外屋轉經繞道，塑造吉祥毗盧遮那佛，救渡惡趣曼陀羅。走廊叁面，塑有五部如來泥像，像面向外。殿內嚴飾(稻杆經》本事圖。此付與寶賢護法龍王阿倫達護守之。殿後立有石碑。此付與護法森哈木卡護守之。如雲：
“頂叁門爲解脫門(637)，六梯即六般羅密(638)
下殿以石中殿磚，上殿珍貴木質造，
諸種工巧合律製，壁畫契合經藏義，
泥塑全依密教規。”
複次，又仿東勝身洲叁洲半月形相，于東建修叁偏殿(639)所建首殿爲清淨律儀洲。殿中主要神像造有釋迦主從五尊。壁畫繪釋迦佛出家連續圖。此付與護法自螺頂髯大梵天王(640)護守之。中殿爲智慧妙吉祥洲。殿內造有文殊主從七尊與護門二閻羅王。壁畫有《文殊根本續經》及《清淨地獄續經》之本事圖。此付與護法持輪閻羅王護守之。末殿爲聲明淨梵洲。殿內造有釋迦牟尼主從七尊。壁畫繪佛入涅槃連續圖。此付與護法雷電神龍護守之。
仿南贍部洲叁洲肩腫骨形相，于南建修叁偏殿。首殿爲降魔真言洲。取能仁降魔事造主從五尊。中央繪什地經》連續圖。轉經繞道上繪有虛空藏圖。此付與護法計八位自在母護守之。末殿爲阿耶波羅洲。有喀薩巴哩主從五尊。上方爲無量光佛主從五尊。殿角突出室中有贊普像一尊，以旃檀爲主心木，外以白銀作包皮後有梵塔一座和《寶售經圖》壁畫，並有一千零二尊天女護法神像。此付與大仙達摩熱咱護守之。中殿爲天竺譯經洲。造印規能仁主從五尊。壁畫繪有無量光佛像與及從事譯經之論師和譯師等遺像。此付與藥叉護法羅眼羅護守之。
仿西牛貨洲叁洲圓形之相，于西修建叁偏殿。首殿爲白孜勇士洲。造有紅銅毗盧遮那像。眷屬有秘密四明妃。壁畫有毗盧遮那現證無上菩提連續圖。此付與護法牛頭藥叉護守之。中殿兜率彌勒洲。造救主彌勒佛主從七尊和護門二閻羅王。壁畫爲十六尊者圖、桑耶建築圖和世界構成圖等。此則付與護法藍衣忿怒神護守之。末殿爲不動禅定洲。造毗盧遮那等五部如來和十六尊者像。壁畫爲取自《金光明經》中童子降水本事圖。此付與銀頭護法王護守之。
仿北俱盧叁洲四方形相，于北修建叁偏殿。首殿爲諸種珍寶洲。殿內造釋迦牟尼主從五尊。壁畫爲世尊上升兜率天爲母說法圖，以及《報恩經》等圖。此付與鐵爪護法王護守之。中殿爲發心菩提心洲。殿內造執蓮花如來，除蓋障、金剛手、甘露漩明王等像。壁畫爲《寶雲經》及常啼菩薩勸修智慧到彼岸圖。此付與獅頭空行母護守之。末殿爲財寶貝哈爾寶庫洲。造有釋迦能仁主從九尊像。壁畫爲父子相見圖。殿角諸突室中，即存放有修建桑耶之徐資與及將此等財物存放何處之帳目記錄，均交付與昌康護法王護守之。按此神殿之總護法，乃系蓮花生大師自薩賀國召來之貝哈爾大神(641)。彼爲一切人天兩界之大善知識，諸魔之大將軍，現世一切天龍八部之大統領，能奪一切有情性命之大掌命主也。並在貝哈爾洲爲之塑一身像焉。
又仿日輪所建偏殿，即上亞廈之滿賢神殿(642)。內中造有釋她能仁主從五尊和繪有賢劫一千零二佛之連續圖。仿月輪所建偏殿即下亞廈之善財神殿(643)。內中連續壁畫與上相同。在修道岩窟洲上層內有象牙殿。在沐浴清淨洲內有旃檀填滿之池塘。在施咒龍神洲內，有刺藤叢，具足八枝，八校共有八條金龍，其中造有金剛手像和繪有能調伏寂靜之連續壁畫，並繪有龜、魚、水獸等圖。
又後修建白色梵塔，即大菩提塔。依聲聞之規，有八獅子作嚴飾。此系許布·白季僧格仍如(644)的引爲監工之所修造，則付與護法流星藥叉王護守之(原注：白色梵塔之主心木，乃四天王所立，內裝如來舍利，約摩羯陀國一升量，尚裝有先王所供奉之《玄秘神物》、五部經藏，故有大加持力)。修建紅色梵塔。依轉*輪之規，有蓮花作嚴飾，此系拉郎·傑曹拉朗(645)爲監工之所修造，則付護法火耀神護守之。修建黑色革塔，依獨覺之規，恩蘭·達紮路恭(646)爲監工之所修造，則付與護法鐵嘴藥叉護守之。修建藍色梵塔，依吉祥如來從天下降之規，有十六殿門作爲嚴飾。此系秦·多吉哲穹(647)爲監工之所修造，則付與護法日面藥叉護守之。彼時有聚光女妖作怪，惱害多人，蓮花生大師在彌勒洲修造放光梵塔一座，鎮壓女妖，其害遂平。
複次，在多角外圍牆金剛步之處，有一百零八座梵塔，每一梵塔內安放一粒如來舍利。
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