..續本文上一頁身見等等“取”。

　　所以一共有這四種“取”。

　　這四種取，它分別有兩種心所。對于欲取來說，欲取就是貪愛五欲這稱爲渴愛，強烈的欲愛稱爲欲取，也就是很強烈地貪著于漂亮的顔色、動聽悅耳的聲音、很好聞的香、很好吃的味道、很舒服的觸覺，這一種執著，對于目標的執著稱爲取，稱爲欲取。接著是見取，見取是執著于常見和斷見這兩種邪見的見，稱爲見取。戒禁取就是執著于牛戒、牛禁等等錯誤的方法，例如：執著于狗戒，就是學狗一樣爬，學狗一樣吃糞便等等；像學牛一樣行走，像學牛一樣去吃草等，這些錯誤的修行方法都稱爲戒禁取。而我語取是執取五蘊爲我等等的“有身見”或“我見”。

　　這四種取是屬于哪些心所呢？欲取屬于貪心所，見取、戒禁取和我語取屬于哪一種心所？對，屬于邪見心所。正因爲如此，所以取的表現爲強烈的貪愛與邪見。

　　因爲有了執取之後，然後就會去造業。那造業稱爲什麼？稱爲有。所以，“有”bhava 。

　　“有”有兩種。

　　“存在及令有故爲“有”。”

　　(bhavati bhàvayati cà”ti bhavo)

　　存在就是已經有生存的，或者可以導致生存的。

　　在這裏的“有”可以分爲兩種：一種是業有，一種是生有。它的特相是業或者業果(業或者業帶來的果報)；作用是令存在以及存在；表現爲善、不善以及無記，無記在這裏是特指果報的無記；近因是取、取著。

　　那什麼是有呢

　　 佛陀這麼樣說：

　　“其中，什麼是“取緣有”呢？有兩種有：有業有，有生有。

　　其中，什麼是業有呢？福行、非福行、不動行。這稱爲業有。一切能帶來有(生命)的業爲業有。

　　其中，什麼是生有呢？欲有、色有、無色有，想有、無想有、非想非非想有，一蘊有、四蘊有、五蘊有。這稱爲生有。

　　如是，此業有與此生有，這稱爲“取緣有”。”

　　我們在這裏再講一講這種關系，我們先以“業有”來講這種“有”。

　　業有就是爲了獲得來世所造的業，稱爲業有。在這種情況下，業有相當于我們在之前講到的哪一個？講到的哪一個緣起支？行。不過它們在時間上稍微有點不同，過去造的業能夠帶來今生的果報的，我們稱爲行。而如果是現在所造的業能帶來來生的這種業，我們稱爲業有，稱爲有。但有時候它可以是指並用的。

　　一共有二十九種思，其中福行有多少種？八大善心之思和五種色界善心之思，一共有十叁種。對于非福行來說，它是十二種不善心之思，一共有十二種。對于不動行來說，是四種無色界善心之思。十叁加十二等于二十五，二十五再加上四就等于二十九種。這二十九種心裏面所造的思，它形成的業這稱爲業有。這就是剛才講到的：

　　“其中，什麼是業有呢？福行、非福行、不動行，這稱爲業有。一切能帶來有(生命)的業爲業有。”

　　對于生有來說，是指將在來世由該善或不善業引生的業生色與果報四名蘊。也就是說業生色(果報身)和果報名法(果報心裏面的那些名法)，這些是由業所帶來的，那麼它是屬于生有。

　　業生色對于人來說，它包括了眼、耳、鼻、舌、身、心所依處、命根色、性根色等等，這些是屬于業生色。

　　而對于心來說，那麼在叁界裏面，世間的果報心是叁十二種，這叁十二種就稱爲生有。即：雙五識有多少種？有十種；領受兩種；推度叁種；大果報八種；色界的果報心有五種；無色界果報心有四種。在這裏就特指果報心和相應的名法，它的裏面的名蘊——受、想、行、識名蘊，稱爲生有，再加上業生色都稱爲生有。

　　這樣的話，取緣有就包括了兩個方面：

　　第一方面如果作爲業有來說，取緣有是指“以取爲緣，造作能引生來世的業有。”就是說因爲有了執著、執取，所以造作了業，而這種業能夠引生來世的投生，這種能夠帶來下一輩子、下一生能夠投生的業，稱爲業有。這樣的話，稱爲取緣有。

　　如果是把有解釋爲生有的話，取緣有就是“以取爲緣，衆生依所造的業而再生、而投生。”因爲有了取，所以衆生造作了業，因爲這種業再投生。所以這樣的話變成取緣生有，它是一種間接的關系。

　　因爲有了“有”，所以就會有什麼？就會有了“生”。那什麼是“生”呢？jàti：

　　“生故爲“生”。”

　　(jananaü jàti)

　　它的特點是于各處生命的最初生起；味(就是作用)就是歸還，歸還五蘊；就是如果一個衆生的五蘊已經離散了，身體(他的業生色)已經壞了，但是另外由于有了過去所造的業，然後在另外一個所謂的生命體裏面，它又重新有五蘊的重組。所以這個我們從世俗的意義上來說叫做歸還五蘊。表現爲從過去生出現于此或者直接表現爲種種的苦；近因是業有。

　　那什麼是有緣生呢？佛陀這麼樣說：

　　“其中，什麼是“有緣生”呢？無論任何的有情，即于其有情的部類中，誕生、出生、入胎、再生、諸蘊的顯現、諸處的獲得，這稱爲“有緣生””。

　　也就是說，無論任何的衆生有情，只要他還沒有斷除煩惱，他就會在他相應的有情部類中無論是一蘊有，無論是四蘊有或者無論是五蘊有；無論是欲有，無論是色有，無論是無色有；無論是想有，無論是無想有，無論是非想非非想有，在各種有情的部類，就是他們的趣，他們的那一種類當中，諸蘊的呈現，開始有了五蘊諸處，就是眼、耳、鼻、舌、身這些諸處的獲得，這稱爲有緣生。

　　就猶如在人類一樣。人類，這張畫裏面哪一個階段是屬于結生啊？哪一個階段是屬于結生？應該是這個，正好是受精卵，應該就是在這個刹那，這個刹那是屬于結生的刹那。然後，慢慢的在母胎裏面一個嬰兒，開始由細胞分裂，然後著床，然後最後生起一個小胚胎。然後在胚胎裏面逐漸地成型。那麼這個階段叫kalala，kalala就是羯羅藍，就是生命最初的呈現。當然了它裏面有很多的、無數的色聚，已經有無數的色聚了。只不過它們的色聚，作爲業生色來說有叁種：即身十法聚、性根十法聚和心所依處十法聚。

　　因爲有了生，所以就會有老、衰老，和有死。佛陀這麼樣說：

　　“其中，什麼是“生緣老死”呢？有老、有死。其中，什麼是老呢？無論任何的有情，即于其有情的部類中，年老、衰老、牙齒損壞、頭發斑白、皮膚變皺、壽命減損、諸根成熟，這稱爲老。”

　　也就是說，一個生命體的衰老稱爲老。有沒有人喜歡老啊？

　　接著佛陀這麼樣說：

　　“其中，什麼是死呢？無論任何的有情，即于其有情的部類中，死亡、滅殁、破壞、消失、逝世、命終、諸蘊的分離、身體的舍棄、命根的斷絕，這稱爲死。如是，此老與此死，這稱爲“生緣老死”。”

　　在這裏講到爲什麼會有死亡呢？間接的原因就是因爲有了生命，那他必然會走向盡頭，這稱爲死。也就是說，只要你有生存、你有結生、你有存在，那必然就會死。不可能說有了生，你可以長生不老，你可以永恒的存在，在這個世間上根本不存在這樣的事情。這稱爲生緣老死。

　　由于有了老、有了死，那麼在生命期間就能夠體驗到種種的不如意的事情。例如說愁soka，什麼是愁呢？

　　“其中，什麼是愁呢？由于遭受親戚的不幸、遭受財産的損失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸、遭受邪見的不幸。由于具有任何一種的不幸，遭遇任何一種的苦法，而愁慮、憂愁、哀愁、內心憂愁、內心悲哀、心的燃燒、憂慮、愁箭，這稱爲愁。”

　　那什麼是悲呢？parideva(悲)：

　　“其中，什麼是悲呢？由于遭受親戚的不幸、遭受財産的損失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸、遭受邪見的不幸。由于具有任何一種的不幸，遭遇任何一種的苦法而哭泣、悲歎、悲泣、悲哀、哀號、悲痛、訴說、哭訴、悲喚、涕泣、號叫，這稱爲悲。”

　　那什麼是苦呢？dukkha(苦)：

　　“其中，什麼是苦呢？身體的不適、身體的苦，由身觸而生的不適、痛苦感覺，由身觸而生的不適、痛苦感受，這稱爲苦。”

　　那什麼是憂呢？domanassa(憂)：

　　“其中，什麼是憂呢？心的不適、心的苦，由心觸而生的不適、痛苦感覺，由心觸而生的不適、痛苦感受。這稱爲憂。”

　　什麼是惱呢？upàyàsa(惱)：

　　“其中，什麼是惱呢？由于遭受親戚的不幸、遭受財産的損失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸，或遭受邪見的不幸。由于具有任何一種的不幸，遭受任何一種的苦法，而郁惱、憂惱、憔悴、絕望，這稱爲惱。”

　　““如此，這整個苦蘊集起”：如此，這整個苦蘊組合、組成、集合、出現。”

　　也就是說，我們爲什麼有生命？有種種生命的不如意的事情呢？我們會遭受在生命、在生活當中的各種的愁、悲、苦、憂、惱，就是因爲我們有了這個生命，有了這個軀體、有了這個軀殼、有了這副身心。爲什麼有這副身心呢？因爲我們過去曾經造了某一種業。爲什麼會造業呢？因爲我們有執著。爲什麼執著呢？因爲我們有追求、有喜好。爲什麼有喜好呢？因爲我們認爲有些東西是快樂的，我們會去追求快樂的東西。爲什麼我們認爲那些是快樂的？因爲我們有接觸，就是有根門和外境、和心之間的接觸。爲什麼會有接觸呢？因爲有了眼耳鼻舌身意這六處。爲什麼會有六處呢？因爲名色。爲什麼會有名色呢？因爲有識，有果報識，或有結生識。爲什麼又會有今生的投生呢？因爲我們在過去曾經造了業。爲什麼有造業呢？因爲我們有無明。

　　所以，以無明爲根，以愛爲根，衆生流轉于生死。也正是因爲有了無明，所以才會去造種種的善或不善的業。因爲造了業，它就會帶來結生的識，會投生。有了投生爲結生，就會有這一副身心，即名色法。有了這個身心，自然就會有眼、耳、鼻、舌、身、意。有眼、耳、鼻、舌、身、意，自然他會對外境，有色、聲、香、味、觸、法這種碰觸。因爲有了碰觸，我們對于好的我們體驗到快樂的，不好的體驗到苦的，而對于那…

《阿毗達摩 第四十八講 緣起(受、愛、取、有、生、老死等)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…