..續本文上一頁而根據有一些西亞多，例如：雷迪西亞多，他們說：“如果是人類的話，大概有百分之二十的是叁因結生的。”當然這個只是概率，至于他爲什麼能夠得出這樣的結論我們並不太清楚，其實按照概率來說應該還沒有百分之二十。

　　不過，我們知道了能夠遇到法，特別是我們大家還是遇到正法，因爲上座部佛教相信現在還是正法時期。因爲現在是正法時期，那證明正法還存在。如果我們有機會遇到正法的話，那麼我們根本沒必要去過度地自暴自棄，我們更需要的就是很好地把握。

　　還有另外一點，如果我們今生真的是很倒黴、很不幸是二因結生的話，那這個也只是果報。我們更需要的是什麼？是造叁因的，而且是殊勝的叁因的善業，這個是更重要。因爲即使我們今生沒機會證得禅那，我們今生沒機會證得聖道聖果，但是我們今生持續地禅修，將會使我們的下一生投生爲叁因結生者。

　　最怕就是你現在都還不確定自己是叁因或者二因結生，你就放棄，你就放逸。當你放逸的時候，你造的善心多還是不善心多？不善心多還是善心多？如果你經常造的是不善心，它有可能是你的慣行業，有可能是你的已作業——因爲你如果沒有極重業的話，也有可能它會是你的近死業。那你下一生墮落到哪裏多？墮落到哪裏去？哪個趣多？你希不希望墮落到惡趣裏面去？

　　如果今生你經常地禅修、經常地持戒、經常地布施，那你所造的這些善業養成了習慣，例如：你有禅修的習慣，那這種善業將會是你的慣行業。如果你所造的這些已經很習慣的話，那麼到了你臨終的時候，你很自然而然閉上眼睛，你就會專注你的業處，是不是？例如：你今生，你經常修慈愛、培養慈愛的話，你在練習、在睡眠的時候你也散播慈愛，禅坐的時候也在散播慈愛，乃至到你在一切時只要你正念提起，你就散播慈愛。那麼在臨終的時候，你的心怎麼樣？很自然而然地也會在散播慈愛。即使你沒有達到禅那，但是散播慈愛的心就是殊勝的叁因心。

　　就好像我們的菩薩在從都西答天((Tusita，古音譯兜率天)投生到人間的時候，他投生到人間是他的最後一生。我們的菩薩在從都西答天投生到人間進入Mahàmàyà(摩耶夫人)的母胎的時候，他是以什麼心進入的？他在臨死的時候，他是用什麼心的呢？知道嗎？我們可以很肯定他是欲界的叁因善心，要不然他不可能成佛。他也不可能是色界的心，因爲(如果)是色界的心，他將會投生到色界天。當時我們的菩薩在前一世臨終的時候，他對一切衆生散播慈愛，他就是以慈愛的心，但是還沒有達到禅那，以慈愛的近行定的心投生到母胎裏面去的。所以，如果我們習慣散播慈愛的話，那麼很自然而然我們下一生的結生心將會是什麼心？將會是叁因的果報心。

　　而如果我們習慣于專注呼吸、專注于我們的業處，那在你生命的最後一刻自然而然你閉上眼睛，你也可以很快就專注呼吸，你可以在你專注呼吸當中安詳地去世。這個時候由于你在臨終的時候，造的是叁因的善業，或者你所造的這些叁因的善業成爲你的慣行業、或者你的近死業、或者你的已作業。那下一生你的結生心是什麼心？是叁因的善心。而且是什麼樣的心？是修行的心，是禅修的心。因爲你的有分心，就是你的下一輩子整一輩子你的果報心，都是屬于一種傾向于修行的心，那下一輩子你修行或者你證得禅那，那是小菜一碟。所以我們更需要的是現在要多點去造叁因的善心，而不要去懷疑、去追究。我現在發現有些禅修者，在聽了《阿毗達摩》之後，就開始懷疑自己了：“到底我是不是二因的？爲什麼我修行那麼難？爲什麼修行那麼多障礙？”不一定。有些人他們修了一輩子都還沒有證得禅那，但是並不是說他們沒有機會。

　　例如：佛陀在世的時候就有一位比庫，他修了大半輩子都沒有任何的成就，但是他就是叁因者，知道是誰嗎？他就是在佛陀在世的時候，他並沒有證得任何的聖道、聖果，但是卻在佛陀去世之後，入般涅槃之後才證得的。誰？不是(阿難)。阿難是在他出家之後的第一個vassa，第一個雨安居就證得初果。還有另外一位，誰知道嗎？佛陀在臨終的時候特別叮囑說，要對他進行brahmada

　　óa(默擯)、梵罰的，是誰？就是Channa闡陀。因爲他在佛陀在世的時候，他是個調皮搗蛋的人。惡口，他的嘴巴特別臭，經常喜歡罵人、喜歡指責、喜歡批評。所以佛陀在世的時候，他一直都沒有證得任何的聖道、聖果，但是他也修行。直到最後僧團對他完全隔絕之後，進行梵罰的時候，他才警醒自己，然後他才禅修。結果他在不久之後就證得了聖道、聖果，斷盡了一切煩惱。

　　這也是一個例子，即使在佛陀在世的時候也有一些人修行，但是他沒有任何的成果。但是並不等于說他修行了很多年沒有任何成果，就可以說他自己是二因的，是不是？我們也是。如果我們付出了最大的努力，例如：我們用了叁年、五年、十年、二十年、叁十年，我們盡自己最大的努力付出了精進，我們仍然沒有成效，才可以說我們自己是二因結生的。如果不是的話，你怎麼可以輕易下結論呢？

　　例如：在帕奧禅林有位長老，他已經奮鬥了十幾年了，最後他才證得了禅那。如果他很早自暴自棄的話，那麼連這個機會他都會失去。他锲而不舍，對于禅修有很強的信心。這樣的話慢慢的他過去所造的那些善業、他的巴拉密，也許就要通過他很長時間的努力才能夠證得。

　　我們的菩薩在過去世，據說有一世，因爲我沒有直接看到聖典，我只是聽一位緬甸的尊者這樣說過。他說他前世是一個梵天人，他投生爲一個人，但是他還是用了十二年的時間，他才證得了禅那。他修行了十二年，他才證得禅那。

　　所以即使一個梵天人投生爲人，如果他沒有精進，他是放逸的話，那麼仍然不可能證得禅那。更何況我們，我們前一世的來處還不清楚，有可能有些人是人、有些人是動物、有些人是豬、有些人是狗，是不是？我們都不清楚。可能有些人是鬼。但是，我們很肯定的是今生我們能夠投生爲人，那我們必然不是叁因就是二因，不是二因就是叁因。但至于如何去確定呢？惟有我們在修到緣起的時候，我們才能夠確定。而且還有另外一個可以給大家鼓舞的就是，對于二因結生者，即使他不能證得禅那，但是他可以證得欲界的近行定。即使他今生不能夠修觀直到證得聖道聖果，但是他仍然有能力修到很高的觀智，甚至極個別還有可能修到行舍智。所以對于這些二因結生者，他仍然有機會去修四界，見到究竟色法、見到究竟名法，他也有能力去修到緣起。是不是？所以不應該輕言放棄，更不應該自暴自棄。

　　這個是對于欲界二因和無因結生者的投生法則。

　　我們再看對于聖者的投生法則。如果一個禅修者已經證得了初果，初果就是入流聖者。那麼，他將最多只有七次投生到人、天善趣。因爲一個禅修者，如果他在禅修的時候已經證得了初果，在他證得了初道(入流道sotàpatti-magga)的時候，已經斷除了邪見、斷除了戒禁取見和斷除了疑。這叁種最粗的、最低劣的煩惱已經被斷除了，因此，他的未來的輪回不會有很強的動力。特別是他已經把有身見(sakkàya-di

　　hi薩迦耶見)，或者說邪見已經斷除了，所以這種可以使一個衆生、一個有情墮落到惡趣裏的元凶，它的根本已經給斷除了。因此，一個初果聖者即使在他沒證得初果之前，哪怕他造了很強的惡業，比如說他曾經殺過人，他仍然不會墮落到惡趣裏面去。除非他之前曾經造了五逆罪，造了五逆罪他就不可能證得入流，不可能證得任何的聖道、聖果。

　　在《寶經Ratana Suttaü》裏面，佛陀曾經這樣說過：作爲一個入流的聖者，他絕對不會再受第八次有(他不會有第八次的生命)，他只會有第七次。而且，在這第七次當中，他只會在人、天善趣裏面。這裏的天界也包括梵天界，如果他證得了色界禅那的話，他也有可能投生到色界的梵天。如果他證得了無色界的禅那的話，他也有可能投生到無色界的梵天界。

　　當然，如果是一個凡夫投生到無色界梵天的，那他不可能在無色界梵天裏面證得任何的聖道、聖果。知道爲什麼嗎？因爲無色界梵天人，他們沒有眼、沒有耳，所以他們不能夠聽聞佛法，他們不能夠親近善友，不能夠聽聞佛法，所以他們不能夠在無色界梵天界證得任何的聖道、聖果。

　　而假如一個初果聖者，已經擁有了聖道、聖果，他已經是初果聖者了，他投生到無色界梵天，他有沒有可能證得更高的果位？有可能。換而言之，一個初果聖者即使沒有導師，他都有可能證得更高的果位。因爲所觀照的東西還是那些名色法而已，因爲一個入流聖者已經“見道”了，已經見到了出離之道了。

　　而對于二果(一來聖者sakadàgàmin)，他只會來此世間一次。而且他也只會投生到人、天善趣。這裏說到的只來一次，就是他有可能再投生到人間，或者他有可能再投生到欲界天裏面去。當然如果他成就了色界的定的話，他也有可能投生到色界天。如果他成就無色界的定力的話，他也有可能投生到無色界的梵天。這裏所說到的只來此世間一次是最多。例如：一個初果聖者，他最多只是七次，這是指最多的。但是，如果一個禅修者證得了初果的話，普遍上都是他只有二次或者叁次的再生，然後他會在他的未來第叁世或者第四世，他將能夠斷盡一切的煩惱而證入般涅槃。

　　對于叁果的聖者來說，叁果是不來聖者。爲什麼稱爲不來呢？因爲他們不會再投生到欲界的天裏面或者投生到欲界的人界。一個叁果聖者死了之後，他必然會投生到色界或者無色界的梵天。因爲一位叁果聖者已經完全地斷除了對欲的貪愛(我們稱爲欲欲或者稱爲欲貪)以及嗔恚，也就是說使一個衆生投生到欲界的所有的煩惱已經被斷除了，這種使一個衆生投生到欲界的業稱爲下分結。下分就是欲界的，結就是捆綁的意思，這裏是比喻煩惱有五種，即：有身見、戒禁取見、疑、欲貪和嗔恚，對于不來聖者已經斷除了，所以他們不會再投生到欲界，而只會根據他們的定力或者他們的這種投生的法則，投生到色界或無色界的梵天。

　　多數的不來聖者將會投生到淨居天，而且淨居天只是叁果聖者投生的地方。在淨居天裏面只有哪些聖者呢？只有叁果聖者和阿拉漢聖者。爲什麼還有阿拉漢聖者呢？難道他會投生嗎？他們是在那裏證得的。因此，不來聖者在證悟涅槃的時候有五種方式：

　　一種稱爲中般，就是antaràparinibbàna。中般就是這一類的叁果聖者在投生到色界或無色界梵天的時候，在他的生命不到中壽的時候就已經證悟般涅槃，這個稱爲中般涅槃。

　　還有第二種是生般。就是這一類的叁果聖者在他過了中壽之後，他才證悟般涅槃，這稱爲生般。

　　第叁種是有行般。有行般就是有一類的叁果聖者，他在投生到梵天界成爲梵天人的時候，他還必須得再精進努力，他才能夠證悟般涅槃，這個稱爲有行般。

　　而有一類的叁果聖者在投生到梵天界之後，他們不用再努力都可能證悟般涅槃了，這個稱爲無行般。

　　還有第五種叁果聖者，當他投生到梵天界的時候，例如：他們投生到無煩天，在無煩天過完了天壽之後，他們再投生無熱天，然後再投生到善現天、善見天，然後再投生到色究竟天，這就稱爲上流般涅槃。就是從低等的色界天一直往上流、流、流，流到最上的色界天界。

　　就有如在緬甸有一種說法叫做崩行桑(相似讀音)，例如：有一類的聖者，好像帝釋天王(Sakka天帝)一樣，據說他就是屬于一種很喜歡生命的人，很執著生命的人。這一類的聖者，現在他們是初果聖者，他們在欲界的天界；等他們在欲界天界壽命終了之後，他們會投生到更高的天界；然後，他們會投生到色界天；等他證得了叁果之後投生到淨居天。然後，他們在淨居天裏面一個天、一個天不斷地投生、投生、投生。投生到最後他的色究竟天的天壽已經全部過完了，就在他的色究竟天的天壽完結的同時，他進入般涅槃。這種稱爲什麼？稱爲等首的阿拉漢。就是他的生命的終結，他的死心的生起和他證得般涅槃是同時生起的，這種稱爲等首的阿拉漢。有一類的叁果聖者是這樣，但是無論如何他們不會再投生到欲界裏面去。

　　對于最後一種阿拉漢聖者，他會投生到哪裏？如果他會投生，那麼佛陀會說妄語了或者阿拉漢也會說妄語了。“我生已盡，梵行已立，所作已作，不會再繼續遭受象現在這樣的未來的生命。”所以佛陀在菩提樹下證悟的時候，他也說了這樣一句話。那些阿拉漢聖者在證得阿拉漢果的時候，他也會發現到他的生存因素已經剿滅了，他們的煩惱已經斷盡了，所以他們不會再有任何方式、任何形式的投生。

　　這樣的話，有些人，例如：在佛陀在世的時候，有些人，有些比庫就怕了，他說：“哎呀！那如果我現在修行，我奮鬥，等我證得了漏盡，證得了阿拉漢果之後，我將會成爲沒有，將會完全地剿滅了我。那個時候我將會變成走向毀滅。”他們會生起這樣的惡見。

　　但是一個聖者證悟般涅槃，他並不是等于完全走向毀滅。如果這樣的話，那麼就會像有些印度教，他們在詛咒佛陀一樣，他們說：佛陀是他們的叫作Krishna(克裏希那，意譯黑天)的化身。因爲Krishna看到了在有一個時期，很多的惡人他們否定吠陀經典，否定婆羅門的權威。于是Krishna就化身爲佛陀，教導那些惡人走向毀滅。他們就會認爲這麼樣。所以，這個其實是一種誤解。

　　一個證悟了涅槃的人，他會知道其實涅槃不能夠說是一種生命、一種存在，但是我們也不能夠說沒有。如果涅槃可以用語言形容的話，那麼佛陀就不會有十四種無記裏面的：如來死後是有嗎？如來死後是非有(沒有)嗎？如來死後是既有又沒有嗎？如來死後是既非有又非沒有嗎？這四種方式佛陀不予回答。爲什麼呢？因爲如果你說如來(這裏如來是指聖者，一個漏盡的聖者)死了之後他到底是存在呢？還是不存在呢？這是兩種邊見。是即存在又不存在呢？這還是一種見，或者既非存在又非不存在呢？這還是墮于邊見。因爲涅槃不是一般的凡夫或者沒有體證者可以想象出來的，因此，佛陀都不予回答。

　　然而正是因爲佛陀不予回答，所以留給後來的那些弟子很多的猜測，很多的想象。是不是？所以，後來那些部派佛教發展出很多，他們對涅槃都充滿了想象。

　　其實，真正的涅槃的境界連佛陀都不去說。只能夠說涅槃沒有貪嗔癡，涅槃沒有任何的名色法，涅槃不能夠說是生，因爲沒有生，所以自然也沒有滅。因此阿拉漢聖者，他就不會再有作爲一種苦的這種生命、這種名色法。但至于你說不是名色法，那是什麼？連佛陀都不回答。因爲法惟有尋覓者才能夠證悟。我們今天講到投生的法則，就講到這裏。我們明天晚上將一起來學習緣起。

《阿毗達摩 第四十五講 衆生投生的法則》全文閱讀結束。