..續本文上一頁。尋就是把心投入，這是一種動態的動作。而伺也是一種類似動態的，它就是持續地保持、維持。這是最粗的兩種禅支。

然後第叁種禅支是喜。喜是指喜歡，對象是喜歡的似相。有五種喜：例如有小喜、刹那喜、繼起喜、踴躍喜和遍滿喜。對于在證得禅那的喜是屬于遍滿喜。它就猶如洪水灌滿了山洞一樣，那樣的喜。

第四個禅支是樂。樂(sukha)，是指體驗似相的快樂感受。這種樂屬于受心所，並沒有獨立的一個心所稱爲樂，它屬于受心所。受心所由于它對所緣(對象)的不同感受可以分爲苦受、樂受和不苦不樂受。

第五個禅支是一境性(ekaggatà)，或者又稱爲心一境性(cittekaggatà)。它是心專注于似相。也就是說心保持在所緣，保持在似相的狀態，稱爲心一境性。這五種禅支分開來我們稱爲禅支，它們組合在一起就稱爲五禅支。在這五種禅支當中(其實它是五種心所)，尋、伺、喜這叁種心所屬于雜心所。在初禅裏面擁有(尋)，在第二禅裏面就沒有了尋，在第叁禅裏面沒有伺，在第四禅裏面沒有喜，在第五禅裏面樂受就變成了舍受，這是論教法裏面的五禅。

對于一境性來說，一切的定都是一境性。因爲在52個心所裏面有沒有一種心所稱爲定的？有沒有？有還是沒有？沒有。一境性屬于遍一切心的心所，也就是說在任何狀態下，只要有心，就會有一境性。但是，惟有在達到禅那的時候，一境性才完全地被加強，被培養起來，那個時候我們稱爲定。而平時它只是稱爲一境性而已。透過培育(一境性)這種心的力量，它可以成就一種定。如果再繼續地培養，它可以成就禅那。因爲定可以分爲近行定和安止定。在還沒有完全強有力的時候，它還是屬于近行定；當它完全強有力的時候就稱爲安止定，安止定又稱爲禅那。因此如果我們想要培養定力，我們想要讓我們今生當中體驗禅那，體驗這種初禅的禅心，我們必須得透過加強一境性來達到。當然，我們在培養一境性的時候，這些所有的禅支也一起被培養起來。如果我們持續地還是按照以前的生活方式，生活是屬于散亂的，心也是屬于散亂的，那麼一輩子都不可能體驗到這一種初禅的禅心，或者說任何的色界的善心。

講完了初禅之後，我們再來講第二禅，以論教法的第二禅，第二禅是伺、喜、樂、一境性俱的第二禅禅心。這種禅心可以透過舍去尋心所而達成。

論教法的第叁禅是喜、樂、一境性俱的第叁禅禅心。第四禅的是樂、一境性俱的第四禅禅心。第五禅是指舍、一境性俱的第五禅禅心。這五種色界的禅心是依論教法來分，在經教法裏面把尋、伺、喜、樂、一境性俱的初禅禅心稱爲初禅，而把論教法裏面的第二和第叁禅都稱爲第二禅，把論教法裏的第四禅稱爲第叁禅，把第五禅稱爲第四禅。爲什麼會有這種分法呢？其實佛陀在經典裏面也提到過了這裏講到的第二禅的分法。

例如佛陀在《中部》第128經，有一部經叫做upakilesa sutta《隨煩惱經》，在這部經裏面，佛陀描述他還是菩薩的時候，他修行碰到了很多麻煩、碰到了很多問題。因爲那個時候，Anuruddha(音譯：阿奴盧塔，舊譯阿那律)尊者當時修行的時候，也是碰到了問題、碰到了麻煩，于是我們的佛陀就跟Anuruddha尊者說：“我在還是菩薩的時候，還沒有覺悟的那個時候，在菩提樹下，經曆了一系列的過程。”這一系列的過程就是他在禅修當中如何克服自己的困難，克服自己的障礙。

也就是他在修行的時候，見到了一些很殊勝的境界，然後他如何超越這些境界。然後又經曆了一系列的心態，他又如何的超越這些心態。這些他都稱爲upakkilesa(隨煩惱)，也就是透過修行而産生的很微細的煩惱。佛陀講述他當時還是菩薩的時候，逐一逐一地去除了這些修行的障礙，去除這些包括境界方面的障礙和內心的障礙之後，佛陀就這樣說：“現在讓我以叁種定來修習。阿奴盧塔，我乃修習彼有尋有伺定，修習彼無尋唯伺定，修習無尋無伺定。”所以佛陀在這裏就提到了有一種叫做無尋唯伺定，也就是這裏講到的avitakkampi vicàraramattaü就是說這一種定，有一種定是屬于只有伺，但沒有尋的定。因此在這裏就特別提出了有一種是沒有尋，但是有伺和喜、樂、一境性的定。

在《相應部》的無爲相應裏面，也講到了透過叁種法可以證、可以達到無爲，即透過有尋有伺定，無尋唯伺定和無尋無伺定。佛陀講到的有尋有伺定是指這裏的初禅，無尋唯伺定是指這裏的第二禅，無尋無伺定是指下面的這些禅。

因此在“阿毗達摩”裏面，爲了涵蓋一切有可能情況，把禅那分爲五種。因爲通常佛陀在講到禅那的時候，他會把這裏的第二禅省略掉，而實際我們在教學的時候，也會把這第二禅省略掉，我們直接教導禅修者，當他擁有了這種禅那之後，他就可以直接舍去尋和伺而達到喜、樂、一境性的第叁禅。

如何來證得這裏講到的第二禅呢？當一位禅修者透過專注一個特定的所緣(目標)，而當他的目標形成了似相之後，他再把心投入到似相裏面去，維持一段很長的時間，而且他的心也達到了一定的質(就是質量的質)。當他的心強有力地、很穩固地專注在似相上的時候，那麼很可能禅那的心，初禅的心就能夠生起。

初禅的心在第一次生起的時候，往往禅修者並沒有很強的感覺，因爲當一個禅修者在證得安止定的時候，往往之前會經曆一個稱爲近行定的階段。惟有一位禅修者在之後修到了名業處的時候，他再去追查之前他曾經在什麼時候第一次證得初禅，或者第一次這種色界的禅心生起的時候，他才會明確知道在哪裏。但一般每個人的心透過專注在似相上，他因爲要經過近行定的階段，所以往往很多禅修者並沒有很明確地、好像突然一個轉變一樣生起這種心。惟有他在修名業處的時候去追查，他會發現到其實這兩種心，欲界的心和色界的心還是有質量方面的差別。

當他成就了初禅之後，爲了確定，他還必須得依照經教法的方式去檢查，到底初禅的心是不是擁有尋、伺、喜、樂、一境性這五種禅支，當他檢查到有這五種禅支之後，他可以爲了修第二禅而努力。我們在這裏就依論教法來講。

當一位禅修者證得了初禅之後，他想要證得第二禅，他可以先去思維一下初禅的低劣，思維由于初禅很接近敵對的五蓋，同時這種尋的禅支是很粗的，它不如第二禅那麼殊勝，于是他就決意去掉了尋禅支，然後再去把心投入到似相當中而成就惟有伺、喜、樂、一境性俱的第二禅禅心，第二禅。

在一個禅修者如果已經成功地證得了第二禅之後，他又應該再爲證得第叁禅而努力。在證得第叁禅的時候，他同樣應該先去省察，在這第二禅當中很接近敵對的初禅，而且在第二禅還有伺這種心，這種心所的攪動，所以使第二禅不是很殊勝，他還要爲證得…

《阿毗達摩 第叁十一講 廣大心(色界心、無色界心)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…