..續本文上一頁施的時候也很喜歡，在布施之後也感到很滿意，那麼他的這種布施行爲，會因爲他布施之前、布施的時候和布施之後很歡喜的心，使他的善果帶來更強、更大、更多的果報。爲什麼呢？因爲一個人如果擁有樂受、擁有悅、就是歡喜的心，這個時候，歡喜的心可以使我們的身體充滿了殊勝的色法，心生色法。就好像我們很歡喜地去禅修，和我們沒有感覺地去禅修，你認爲一樣嗎？還是不一樣的。我們很歡喜地看一本書，和我們感受平平，沒感覺地去看一本書一樣嗎？還是不同的。同樣的，做善事也是這樣，造功德也是這樣，歡喜地造和感受平平地造是不同的，它們的果報不同。

不過有一種情況，舍受是比悅受更強的。知道是哪種情況嗎？如果一個人在修vipassana(修觀)的時候，他的觀智達到高級的觀智，例如行舍智。行舍智是屬于哪種心？行舍智還是屬于這種欲界心。一切的觀智，不是屬于色界心，也不是屬于無色界心，更不是屬于出世間心，一切的觀智都是屬于這種心。如果對于阿拉漢聖者來說，他生起的觀智是屬于唯作心，對于凡夫和有學聖者來說生起的觀智，他觀照諸行法無常、苦、無我，還是在這八種心當中的智相應心，就是智相應的四種心。如果他很歡喜地去觀照諸行法，這是屬于悅俱的智相應心；如果是感受平平地、舍受地去觀照，那是屬于舍俱的；如果他主動地去觀照，而不是在他的導師、業處導師的指示下，你必須得完成這樣的功課，如果這樣的話，他有可能是有行心；如果他平時很自動地生起觀照的心，那個是屬于無行心。如果一個人在修到行舍智的時候，行舍智屬于哪種心呢？在這八種心，哪一種心？舍俱智相應無行心，是屬于第五種心。對。這種心比悅俱的心強還是比悅俱的心劣？強。但是這個是對觀智來說，如果平時我們造的是布施、持戒或者禅修等等這些業，那還是第幾種強？第一種強。因爲對于高級觀智來說，它是舍俱，但是對于平時來說，第一種是最強的。

在這些善行當中，還有另一種分法是：無行和有行。

我想問問大家，主動地做善事好，還是被別人拉去做善事好？你認爲哪種好？主動地做。對。主動地做會帶來更好的、更殊勝的果報。我們先講一講，當我們在造作這些善心之後，如果這些善心在我們未來的輪回、在我們未來的生命當中成熟的話，它會帶來什麼樣的果報呢？

例如：如果一個人很歡喜地去做事情，當這種善業成熟的時候，如果這種善業成爲他投生的果報的話，那他會感到慈顔善臉，或者他很歡喜；但如果一個人是舍受、感受平平的話，他下一世帶來的果報，可能會感覺到好像很嚴肅。

我們在幾種情況下可以大概地去推測到一個人，他的果報心是屬于悅俱還是舍俱的。在哪些情況下可以知道呢？有兩種情況我們可以知道。第一，在一個人睡覺的時候；第二，在一個人禅坐的時候。我們有時候看到別人禅修，他坐著坐著會感到臉在微笑、感到容光煥發、感到慈顔善臉；或者在睡覺的時候，他都會感覺到微笑著，這種人多數是由于他過去所造的悅俱的，很歡喜地造作善心帶給他投生的。

而有些人在禅坐的時候，好像咬緊牙關或者感覺到苦瓜臉，很辛苦一樣，在睡覺的時候感覺到很恐慌、很恐怖或者緊繃著臉，或者一個人滿臉橫肉，這種人可能就是屬于舍俱的心帶來的果報。因爲使我們投生爲人的，就是我們在過去生曾經造作的這些心的其中一種，而由于這些心的其中一種使我們現在投生爲欲界的善趣。我們現在在座每一個人，我相信都是由這八種心的其中一種心帶來的果報，我們等會兒講到果報心的時候還會講到。

那講智相應的呢，如果我們在過去生很有智慧地去做善事，它帶給我們的果報就是今生是叁因心。現在我們可以說在座的，只要已經證得了禅那的禅修者，他過去生必定是屬于造了智相應的這些善心帶來的果報，所以今生他的結生心、有分心就是屬于叁因的果報心。

無行心和有行心，它們帶來的果報是怎麼樣的呢？我們舉一個在生命期間成熟的例子來說。如果一個人過去很主動地、經常地布施，今生他帶來的果報就是：即使他在家裏面，如果他是做生意的話，生意會找上門來；或者他去做工、無端端的老板就加他薪，或者他賺錢很容易。而如果是有行心，就是別人鼓動他催促他去行布施的話，那麼這種布施的善業給他今生帶來的果報就是他要很辛苦地去賺錢。他可以賺到錢嗎？可以賺到錢，但是他必須得要付出努力，正如在過去做善行的時候是別人催促的，“你去，去吧，去吧！”。“算了吧！”然後“好吧，我跟你去吧。”不去也不好意思，有礙于臉皮，于是就跟著去。由于過去所造的是有行的善業，今生你要得到這些果報，還是要經過行，還是要經過努力才能夠達到。因此這些善心，從智相應和智不相應來說，我們應該造智相應的心。也就是說，當我們在平時，無論是布施、持戒、禅修等等的時候，我們都要多點生起智慧。

在講到智、慧根的時候，我們講到有兩類的智慧：一類是最低限度的世間的智慧，就是對業果的認知，業果智；還有另外一類，就是觀智乃至出世間智慧。而這一類智慧又可分爲兩類：一類是世間的觀智，另外一類是出世間的智慧。

出世間的智慧只是出現在出世間心裏面。一個人在修觀智的時候，他的智相應心還是屬于世間的觀智範疇，因此這裏講到的智可以分爲幾種情況：如果我們思維業果法則，那這種智是屬于業果智；而如果一個人在觀照諸行爲無常、苦、無我的時候，生起的智稱爲觀智，這兩類的智都是屬于欲界善心裏面的智。當然在禅那心裏面也有智，那是屬于色界或者無色界的善心裏面的智。如果是一個人在證得禅那的時候、取涅槃爲目標的時候生起的智是屬于出世間善心裏面的智。

因此在生起善心的時候，應該要生起有智慧的心。有智慧的心很容易生起，只要我們思維業果法則，或者我們取佛、法、僧叁寶爲目標，就很容易生起有智慧的心。同時我們在這些心當中，悅俱和舍俱的心還是有差別的。悅俱就是我們很歡喜地做，我們歡喜地做的話，我們的力量會強很多。我們充滿歡喜地去做一件善事，例如：布施，如果你很歡喜地做，你會很精心地准備，甚至你會加很多的附屬品。例如：在你供飯的時候，還准備了很多的菜，這樣的話，你去供時擁有了這種歡喜的心，你會很精心地准備。如果你感受平平的話，你只是做，隨隨便便供出去，那麼在你造的善心，所造的善行功德方面有區別，而帶來的果報的區別就會更大了。同時在造善行的時候，有意識地造、主動地造，和你被動地造、或者隨大衆的，只是隨順一種風俗的去造，那麼它也會有區別的。

對于造作這些善心，具體可以表現在哪些呢？在論典裏面提到有十種我們可以經常造作的善心。第一是布施；第二是持戒；第叁是禅修；第四是恭敬，例如：我們禮敬叁寶，禮敬僧人；第五是服務，在家裏知道服務父母等等，在寺院裏服務叁寶、服務寺院，或者就是爲比庫做淨人，這些都屬于服務的善業；還有分享功德、就是回向，回向也是屬于一種善業；還有隨喜功德，就是看到別人做善事，我們說薩度，我們就是在隨喜的，這種是輕而易舉的事情；聽聞佛法和說法，還有正直自己的知見——正直己見。這十種都是屬于欲界的善業。

我們在造作這些善業的時候，既可以有智慧地做，也可以沒有智慧地做；既可以歡喜地做，也可以感受平平地做；既可以主動地做，也可以被動地做。但是在做這些善行的時候，我們應當選擇歡喜地做、有智慧地做和主動地做。這樣的話，我們同樣造作這樣的行爲，但是由于我們的心生起的不同，所以它的力量也不同，那麼帶來的果報也有很大的差別。這是八種欲界的善心。

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《阿毗達摩 第二十九講 八種欲界的善心、果報心、唯作心》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…