..續本文上一頁，然後把它止息。

假如作意這些妄想的原因和來源，仍然不能夠消除這些妄想，那應該怎麼辦？在經文裏面繼續講到：“他應該咬緊牙關、舌抵上颚，以心抑止、製止、摧毀這些妄想，舍斷、除滅這些伴隨著欲、伴隨著嗔、伴隨著癡的惡不善尋。”就好像一個很強壯的人，他可以很輕易地把一個很羸弱的、很虛弱的人，把他打倒在地。他就說：“你是誰？你不看看我是誰？”同樣的你也可以喝斥：“我是什麼人！這些妄想又是什麼樣子！”他可以這麼樣來戰勝，用強力的精進來戰勝妄想。

畢竟一切的妄想都是沒有根的，沒有根是什麼意思？就是說一切的妄想都不穩固，它猶如牆上的草，它猶如水上的浮萍，它甚至猶如空氣中的水泡。就好像我們有時候，看到小孩子玩吹泡泡，一吹泡泡滿天都是氣泡，是不是？看上去它們好像很多，來勢洶洶，其實只要你用手一揮，它們就怎麼樣？啊？怎麼樣了？就破滅了。同樣的，妄想是經不起我們正念的，一旦我們擁有正念，我們生起了正念，那麼妄想很快就破滅。目前，我們可以用這些方法來去除妄想。

下面我們再看另外一種心所：貪(lobha)。貪的特相是執著所緣、執著對象；作用是黏住、粘住，也就好像肉黏住熱鍋一樣，很難拔出來；表現爲心不想放棄所緣，不肯放棄；近因是見到導致束縛之法的樂味，也就是說，因爲他認爲對象可以得到快樂，認爲那些可以帶來貪欲、生起煩惱的對象，他認爲這其中有獲得快樂的作用，所以導致他的心會黏著。隨著對欲樂與存在的渴愛的膨脹，貪欲或者又稱爲渴愛，被視爲是導致有情生死輪回之因。

所以佛陀經常說：「生死輪回的起點是不可知的，由于無明與渴愛，衆生不斷地流轉生死。」所以我們說，無明和愛或者貪愛，它是生死輪回的元凶、根本。爲什麼會有貪愛呢？貪愛是怎麼樣生起的呢？我們可以嘗試用緣起支來分析，緣起支裏面有一個叫做ta

　　hà的， ta

　　hà就是愛、渴愛，也就是貪愛。這種貪愛是因爲怎麼樣生起的？因爲有受，特別是認爲對象有快樂，感受到快樂以後就會生起受。爲什麼會有受呢？因爲有觸，就是我們所說到的，心、根門和所緣的接觸；那爲什麼會有觸呢？因爲有六處，也就是六內處和六外處，因爲有了眼、有了所緣、有了色、聲、香、味、觸；

爲什麼會有六處呢？因爲有了名色，有了這個身心；爲什麼會有身心？因爲有識；爲什麼有識呢？因爲過去造作了業；爲什麼會有造作，會有業呢？「業」也稱爲「行」，因爲有無明。我們再從六處的方式來分析貪欲生起的原因。我們所說到的生命或者生活，都不外乎是一種關系，這種關系就是：心和對象之間的關系。如果用通俗的話來說就是：主觀和客觀的關系，心跟外界這些心所對應的境，互動的關系。我們每天都會收到很多的外來的信息。例如說：所看到的東西、所聽到的東西、所嗅的東西、所嘗的東西、所觸的東西。這些外在的東西，我們可以把他歸爲五類即：色(顔色)、聲音、(氣味)香、味道和觸覺。爲什麼我們能夠認知這些外在呢？因爲我們有眼、有耳、有鼻、有舌、有身、還會有意去想這些。

我們就舉眼睛爲例子、眼門爲例子。一個視力正常的人，經常可以看到各種各樣的不同東西。例如：看到漂亮的房子，或見到穿漂亮的衣服，或者一個很豪華的別墅、樓房等等，我們可以接觸到這些，有些是我們可見到的，有些是我們自己擁有的，當我們見到這些對象的時候，這些對象被我們體驗以後，我們就認爲這些對象是好的，這些對象是可愛的、是可意的、可喜的。當你在體驗這些對象的時候，它本身並沒有對錯，並沒有善惡。爲什麼呢？因爲當你體驗這些對象的時候，它只是屬于果報。然後當我們在體驗到這些外在的對象的時候，我們的心往往會生起樂受。樂受本身也是一種很自然的事，我們叫做心理反應，它本身也沒有對錯。但錯、錯在什麼地方呢？如果當我們認爲這個東西是好的、這個東西是美麗的、這個東西是漂亮的，于是我們就會生起樂受。生起樂受之後，我們就會執著于這個外在的東西，它能夠帶來樂味，它能夠帶來快樂。然後，我們的心就會認爲這個是美麗的、這個是快樂的、這個是永恒的。于是由于這種不如理作意，緊接著生起的速行就是貪。

我們再回到作意那裏，當我們的眼睛看到外在的所緣的時候，它只是屬于一種果報。果報的好和不好，只是果報，它並沒有善惡。善的果報只是由于過去的善業成熟帶來的，它的本身的性質只是果報，只是給人體驗，它不會造作善和惡。但是如果我們認爲這些東西是好的、是快樂的，于是由于這種不如理作意産生了後面的心，他就會去對于自己認爲快樂的東西，想要得到、想要擁有、想要占有，于是貪的心就生起了。

同時當我們接觸到一樣東西的時候，剛開始它的撞擊往往是比較輕的。但由于我們的心會不斷地重複、不斷重複，于是會越加越深，越加越深。就好像說如果一個人喜歡上一個異性、喜歡上一個人，剛開始接觸的時候，也許他只是知道這是一個異性，由于不如理作意他會不斷地加深，認爲說這個是好的，這個人長得怎麼樣，這個人多麼有能力，這人如何如何，甚至對她的音容笑貌，對她的任何的方式，都生起了認爲這個是好的、這個是漂亮的、這個是美麗的、這個是可以得到快樂的，于是貪欲就這樣不斷地生根發芽，不斷地加深。這樣的話，他的內心就一而再，再而叁的重複造作這種不善業，生起了貪心，最後貪心就變成越來越堅固，而變成了執著、執取、甚至癡迷、癡戀。

雖然貪在心所裏面只有一種，但是它的強度是很廣泛的。它可以由剛開始的只是一般的喜愛、認爲這個東西非常好，到後來的親愛，後來想要占有、想要擁有，慢慢的一步一步的變得越來越強。在巴利裏面，對于貪愛，會用很多種不同的詞去表達。例如說：講到的pema 就是一般所說的親愛， piya 就是喜歡、喜愛， ta

　　ha 就是貪愛， ràga就是愛染，又講到upàdàna就是執取等等有很多種，它都是程度深淺的不同。但是如果是從它的特相來說，都是共同執著于所緣；它的作用都是黏著于所緣；它表現爲都是不想放棄所緣。貪和嗔是不同的，貪往往生起比較緩慢，但是要去除也緩慢。嗔生起的快，但是去除也快。同時貪被我們體驗就是：樂的、軟綿綿的、人很想要得到的。但嗔被我們體驗就是：會有傷害性的、中傷性的，我們甚至會趕快想要去除它的。所以爲什麼佛陀往往把貪作爲生命的研究，因爲衆生都很喜歡它、黏著它。其實本身貪的意思就是想要取著于所緣、想要擁有、想要占有。

貪依所緣(對象)來分，可以分爲很多種。

如果是用“阿毗達摩”的方法來分，就包括了：色的貪、聲的貪、香的貪、味的貪、觸的貪、法的貪，或者這些都可以稱爲「愛」：對色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。

如果用一般世間的語言上來說，就是貪財、貪色、貪名、貪利、貪吃、貪睡。

如果再依分類來分呢？又分爲：對有生命的貪、沒有生命的貪。

有生命的貪。例如：貪著自己的身體、貪自己的生命、貪著他人、貪自己的丈夫、貪愛自己的妻子、貪愛自己的兒子、女兒、父親、母親、眷屬、家裏養的寵物等等，所有這些都貪，有生命的貪。

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《阿毗達摩 第十九講 十四不善心所中的通一切不善心所(無明、無慚、無愧、掉舉)及貪心所》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…