..续本文上一页，然后把它止息。

假如作意这些妄想的原因和来源，仍然不能够消除这些妄想，那应该怎么办？在经文里面继续讲到：“他应该咬紧牙关、舌抵上颚，以心抑止、制止、摧毁这些妄想，舍断、除灭这些伴随着欲、伴随着嗔、伴随着痴的恶不善寻。”就好像一个很强壮的人，他可以很轻易地把一个很羸弱的、很虚弱的人，把他打倒在地。他就说：“你是谁？你不看看我是谁？”同样的你也可以喝斥：“我是什么人！这些妄想又是什么样子！”他可以这么样来战胜，用强力的精进来战胜妄想。

毕竟一切的妄想都是没有根的，没有根是什么意思？就是说一切的妄想都不稳固，它犹如墙上的草，它犹如水上的浮萍，它甚至犹如空气中的水泡。就好像我们有时候，看到小孩子玩吹泡泡，一吹泡泡满天都是气泡，是不是？看上去它们好像很多，来势汹汹，其实只要你用手一挥，它们就怎么样？啊？怎么样了？就破灭了。同样的，妄想是经不起我们正念的，一旦我们拥有正念，我们生起了正念，那么妄想很快就破灭。目前，我们可以用这些方法来去除妄想。

下面我们再看另外一种心所：贪(lobha)。贪的特相是执着所缘、执着对象；作用是黏住、粘住，也就好像肉黏住热锅一样，很难拔出来；表现为心不想放弃所缘，不肯放弃；近因是见到导致束缚之法的乐味，也就是说，因为他认为对象可以得到快乐，认为那些可以带来贪欲、生起烦恼的对象，他认为这其中有获得快乐的作用，所以导致他的心会黏着。随着对欲乐与存在的渴爱的膨胀，贪欲或者又称为渴爱，被视为是导致有情生死轮回之因。

所以佛陀经常说：「生死轮回的起点是不可知的，由于无明与渴爱，众生不断地流转生死。」所以我们说，无明和爱或者贪爱，它是生死轮回的元凶、根本。为什么会有贪爱呢？贪爱是怎么样生起的呢？我们可以尝试用缘起支来分析，缘起支里面有一个叫做ta

　　hà的， ta

　　hà就是爱、渴爱，也就是贪爱。这种贪爱是因为怎么样生起的？因为有受，特别是认为对象有快乐，感受到快乐以后就会生起受。为什么会有受呢？因为有触，就是我们所说到的，心、根门和所缘的接触；那为什么会有触呢？因为有六处，也就是六内处和六外处，因为有了眼、有了所缘、有了色、声、香、味、触；

为什么会有六处呢？因为有了名色，有了这个身心；为什么会有身心？因为有识；为什么有识呢？因为过去造作了业；为什么会有造作，会有业呢？「业」也称为「行」，因为有无明。我们再从六处的方式来分析贪欲生起的原因。我们所说到的生命或者生活，都不外乎是一种关系，这种关系就是：心和对象之间的关系。如果用通俗的话来说就是：主观和客观的关系，心跟外界这些心所对应的境，互动的关系。我们每天都会收到很多的外来的信息。例如说：所看到的东西、所听到的东西、所嗅的东西、所尝的东西、所触的东西。这些外在的东西，我们可以把他归为五类即：色(颜色)、声音、(气味)香、味道和触觉。为什么我们能够认知这些外在呢？因为我们有眼、有耳、有鼻、有舌、有身、还会有意去想这些。

我们就举眼睛为例子、眼门为例子。一个视力正常的人，经常可以看到各种各样的不同东西。例如：看到漂亮的房子，或见到穿漂亮的衣服，或者一个很豪华的别墅、楼房等等，我们可以接触到这些，有些是我们可见到的，有些是我们自己拥有的，当我们见到这些对象的时候，这些对象被我们体验以后，我们就认为这些对象是好的，这些对象是可爱的、是可意的、可喜的。当你在体验这些对象的时候，它本身并没有对错，并没有善恶。为什么呢？因为当你体验这些对象的时候，它只是属于果报。然后当我们在体验到这些外在的对象的时候，我们的心往往会生起乐受。乐受本身也是一种很自然的事，我们叫做心理反应，它本身也没有对错。但错、错在什么地方呢？如果当我们认为这个东西是好的、这个东西是美丽的、这个东西是漂亮的，于是我们就会生起乐受。生起乐受之后，我们就会执着于这个外在的东西，它能够带来乐味，它能够带来快乐。然后，我们的心就会认为这个是美丽的、这个是快乐的、这个是永恒的。于是由于这种不如理作意，紧接着生起的速行就是贪。

我们再回到作意那里，当我们的眼睛看到外在的所缘的时候，它只是属于一种果报。果报的好和不好，只是果报，它并没有善恶。善的果报只是由于过去的善业成熟带来的，它的本身的性质只是果报，只是给人体验，它不会造作善和恶。但是如果我们认为这些东西是好的、是快乐的，于是由于这种不如理作意产生了后面的心，他就会去对于自己认为快乐的东西，想要得到、想要拥有、想要占有，于是贪的心就生起了。

同时当我们接触到一样东西的时候，刚开始它的撞击往往是比较轻的。但由于我们的心会不断地重复、不断重复，于是会越加越深，越加越深。就好像说如果一个人喜欢上一个异性、喜欢上一个人，刚开始接触的时候，也许他只是知道这是一个异性，由于不如理作意他会不断地加深，认为说这个是好的，这个人长得怎么样，这个人多么有能力，这人如何如何，甚至对她的音容笑貌，对她的任何的方式，都生起了认为这个是好的、这个是漂亮的、这个是美丽的、这个是可以得到快乐的，于是贪欲就这样不断地生根发芽，不断地加深。这样的话，他的内心就一而再，再而三的重复造作这种不善业，生起了贪心，最后贪心就变成越来越坚固，而变成了执着、执取、甚至痴迷、痴恋。

虽然贪在心所里面只有一种，但是它的强度是很广泛的。它可以由刚开始的只是一般的喜爱、认为这个东西非常好，到后来的亲爱，后来想要占有、想要拥有，慢慢的一步一步的变得越来越强。在巴利里面，对于贪爱，会用很多种不同的词去表达。例如说：讲到的pema 就是一般所说的亲爱， piya 就是喜欢、喜爱， ta

　　ha 就是贪爱， ràga就是爱染，又讲到upàdàna就是执取等等有很多种，它都是程度深浅的不同。但是如果是从它的特相来说，都是共同执着于所缘；它的作用都是黏着于所缘；它表现为都是不想放弃所缘。贪和嗔是不同的，贪往往生起比较缓慢，但是要去除也缓慢。嗔生起的快，但是去除也快。同时贪被我们体验就是：乐的、软绵绵的、人很想要得到的。但嗔被我们体验就是：会有伤害性的、中伤性的，我们甚至会赶快想要去除它的。所以为什么佛陀往往把贪作为生命的研究，因为众生都很喜欢它、黏着它。其实本身贪的意思就是想要取着于所缘、想要拥有、想要占有。

贪依所缘(对象)来分，可以分为很多种。

如果是用“阿毗达摩”的方法来分，就包括了：色的贪、声的贪、香的贪、味的贪、触的贪、法的贪，或者这些都可以称为「爱」：对色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。

如果用一般世间的语言上来说，就是贪财、贪色、贪名、贪利、贪吃、贪睡。

如果再依分类来分呢？又分为：对有生命的贪、没有生命的贪。

有生命的贪。例如：贪着自己的身体、贪自己的生命、贪着他人、贪自己的丈夫、贪爱自己的妻子、贪爱自己的儿子、女儿、父亲、母亲、眷属、家里养的宠物等等，所有这些都贪，有生命的贪。

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《阿毗达摩 第十九讲 十四不善心所中的通一切不善心所(无明、无惭、无愧、掉举)及贪心所》全文未完，请进入下页继续阅读…