..續本文上一頁以爆炸。同樣的，只要一個衆生還沒有斷除有身見，任何過去所造的惡業，一旦遇到因緣就可以使這個衆生墮落到惡趣去。爲了要斷除過去所造作的不善業、惡業使我們仍然能夠墮落到惡趣裏面去，我們爲了斷除這些機會，爲了不再墮到惡趣，惟有致力于斷除邪見、斷除有身見。所以我們可以說，爲了要斷除過去已經造作的不善業，不再使我們墮落到惡趣，爲了我們要斷除這些邪見，應當要修行，應當要依照佛陀的教法去修行、去實踐。
第二是爲了提防未生之惡。這裏講到的未生之惡就是從我們現在這一刹那開始，一直到今生乃至到未來世所造的惡。應當要守護好身、語、意。由于我們仍然還有邪見，所以我們未來還會造惡，即使在今生我們是佛弟子，我們不會故意去犯這些戒，但是，往往這些是不確定的，我們能夠確保今生，但是不能確保來生。今生我們可以說很幸運能夠遇到佛法、能夠修行，能夠六根健全。但是，由于我們對于佛陀、對于法、對于僧的信仰還沒有完全地堅固，我們的正見還沒有(建)立起來，我們對于戒行還不是作到完全的清淨，同時我們還沒有斷除有身見。在以後的輪回當中，我們可能還是會隨著那些惡業而輪回到其它的趣裏面去。也就是說，只要一個人、一個有情還沒有斷除邪見、還沒有斷除有身見，他始終在未來還會造作使他墮落到惡趣、苦道、地獄的惡業。或者如果一個人，只要他還沒有斷除無明、沒有斷除貪愛，他還是會追隨著煩惱、追隨著貪、嗔、癡而造業，造不善業。只要一個人還沒有斷除這些煩惱、這些造惡的根——貪、嗔、癡的根，那不善業、惡業在未來還有機會造。即使你現在擁有了禅那，你進入禅那，禅那可以鎮伏煩惱，可以使煩惱不現行。但是，由于造惡業的根沒有斷除，煩惱沒有斷除，有身見沒有斷除，一旦你的定力退失，或者說由于見到了一些可意、可愛、可喜的目標，你的煩惱又生起了。這個時候，你的定力就只能夠在你入定的時間把煩惱鎮伏。但一旦由于你的不如理作意，煩惱又重新生起，你又再重新造惡。所以，惟有我們真正的斷除了邪見，那個時候我們才可以說：“我們已經努力的能夠使未生之惡，這些惡，可以導致我們投生到惡趣、苦道、地獄的惡業，把它斷除”。我們惟有完全地把無明、貪愛連根斷除，那個時候就不可能再造任何的惡業了。因此，爲了要斷除邪見、斷除有身見，大家應該要努力要精進，使未生之惡不再生起。爲了斷除貪、嗔、癡，爲了斷除導致生死輪回的根本的無明，我們應當要培育精進、努力。
我們再看第叁，使未生之善生起。如何使未生之善生起呢？這裏講到的善到底是什麼呢？善即是戒、定、慧或者七清淨。我們這裏講到的善，有兩種善：一種是以今生爲起點的善；另外一種是以無始輪回以來所培育的善。我們先講以今生爲開端的善。使未生之善生起，如果現在大家還沒有持戒，那我們就應當要守持戒律。當你守持戒律，那麼就可以說是使未生之善生起。因爲你在持戒的時候，你是戒行清淨，是不是？對于在家人來說、在家居士來說，五戒是他們的常戒。也就是說，對一位在家的佛弟子來說，五戒是他們永恒應該持守的戒，這裏的常當然是指在盡壽、終生應該持的，而八戒和十戒是你們有機會就應該持守的戒。對于出家衆來說，如果是受了具足戒的人來說，那麼佛陀製定的一切律儀都是我們的常戒，只要我們的身份還是受具戒者，包括比庫，包括比丘、比丘尼，這些是我們的常戒。因爲我們受了，只要我們還有這個身份在，這些戒都還在起作用，都還在守持著，所以這是我們的常戒，就是永恒、恒常的戒，當我們持戒清淨，這是還沒有生起的善已經生起。
對于定來說也是，在以今生爲起點，只要大家還沒有證得禅那，那麼我們可以說這種定的善還沒有培育起來，我們應當努力培育定力。我們爲了要培育定力證得禅那所付出的精進努力，這個就是使未生之善生起。對于慧來說，可以分爲世間慧和出世間慧。世間慧就包括了四種世間的清淨：即見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨和行道智見清淨。還有作爲出世間的智見清淨。這五種清淨包括了世間慧和出世間慧。
世間慧有四種清淨：即見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨跟行道智見清淨。
出世間慧，在清淨當中只有一種清淨即智見清淨，或者說又可以分爲八種，即八種出世間心，惟有這種慧才是屬于出世間的慧。
其他的你能夠分析而見到究竟法的那個屬于世間慧。見到究竟名法、色法的，或者再嚴格地來說，只要你還沒有見到究竟色法、究竟名法，那個連這裏講到的世間慧的範疇你還沒有達到。爲什麼呢？見清淨就是見到究竟色法、究竟名法，那時你所見到的不再是這個是人，這個是男人、女人，這個是我、你、他。然後才能夠講到度疑清淨。
第二個度疑清淨就是你已經有能力觀照你的過去世、你的未來世，你可以了解叁世的因果了，已經用你的如實知見親見了叁世的因果，那個時候你才達到第二種世間清淨，叫做度疑清淨。因爲你對叁世因果的因如實地照見了，你不會再懷疑的。之後才開始修vipassanà，在這個基礎上，你再觀照五蘊、觀照名色法以及名色法的因，它們都是無常、苦、無我的，從而培育道非道智見清淨和行道智見清淨，這些都是屬于世間慧的範疇。
如果我們還沒有這種智慧，應當努力地培育這種智慧，使這種還沒有培育起來的智慧令它培育起來，這個稱爲使未生之善令(它)生起。當然能夠斷除煩惱的是屬于出世間慧。所以，只要我們還是凡夫，還沒有證得出世間智、出世間慧，我們爲了要證得出世間智、出世間慧，我們所付出的精進和努力，這個也是屬于使未生之善令生起。這是對于今生來說的善。
對于在無始生死以來我們所培育的善，可以說我們在座每一個人都曾經在過去生生起某一定程度的善法。例如：過去生我們曾經持守過戒律，在有佛陀的時代我們可能也守過五戒、也守過八戒，在過去佛的時代，或者有時候我們也守持一些世間的善戒，對于這種來說，就是我們過去生起的那些善。定呢？在無始的輪回以來，在座的每一個人都曾經擁有過定力，這種是我們過去曾經擁有的定的善法。爲什麼這樣說呢？我們每一個人在過去生都曾經證得過禅那，相不相信？相信麼？請回答，相信麼？不相信？！相信呐，說出個理由來。在過去很漫長地輪回以來，我們每一個人必定曾經證得禅那，也許各種禅那我們都曾經證得過。甚至我們現在踩死的蟲子，看到路上爬的螞蟻，現在開了燈飛過來的飛蛾，它們在過去生都曾經可能是證得過禅那的人。爲什麼這樣說呢？因爲，現在我們雖然輪回爲人，或者說那些衆生們輪回爲畜生，但是在過去生我們都曾經做過天人、做過梵天人，惟有證得了禅那才能夠投生到梵天。而且在世界毀壞的時候，衆生都投生到梵天界，沒有禅那是不可能投生到梵天界的，是不是？一個劫，一個世間、世界有生存必定會毀壞，都經過了成——成住、壞——壞住，或者簡稱成、住、壞、空。周而複始，一切世界必然是這麼樣的。世界不知道成、壞多少次了，在壞的時候這個大地已經不可能再承載衆生，那個時候衆生在哪裏？我們在哪裏？所以我們知道在過去輪回當中，我們不知道投生到梵天界多少次了，我們也不知道證得禅那多少次了。但是，爲什麼現在還在輪回呢？爲什麼現在還在生死苦海裏浮沈呢？因爲這些善還是屬于世間善，這些定是屬于世間定。這些定不能成爲我們的巴拉密，因爲它不是導向解脫的，它只是導向輪回的。
所以現在我們需要培育的就是能夠導向出世間的善法，要令它生起。而對于慧來說，也是這麼樣。在過去無始的輪回以來，我們都曾經生起智慧過。在所有的智慧當中，最易遇的智慧就是業果智，也就是說一個人相信業果的智慧，這一種智慧即使在外道都有，是不是？我們看很多的印度教徒、婆羅門教徒，他們就有這種業果智，他們也相信輪回、也相信業、也相信果報，這就是一種業果智。
在沒有佛陀的時代，我們最多只能夠生起這種業果智。但是有佛陀的時代，也許過去生我們曾經聽聞過過去的佛陀或佛陀的弟子所說的法，我們也許曾經修習過某一種程度的慧，但是這種慧，也許在過… 《阿毗達摩 第十七講 六個雜心所中的精進心所》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…