..續本文上一頁去佛的時代，我們並沒有很精進地修行，使它達到出世間慧的範疇，我們現在仍然還在輪回。但是如果我們在過去佛的時代，能夠修多少、能夠做多少，至少現在仍然是我們今生乃至于未來，可以證悟涅槃的巴拉密(解脫的資糧、正覺的菩提的資糧)。因此，爲了要證得出世間的善，爲了要證得出世間的戒、定、慧，我們應當要精進，努力使未生起之善令之生起。
第四就是培育已生起之善乃至圓滿。對于大家現在已經所持守的戒，應當好好地守護它。不要因爲失去了正念，不要因爲自己的煩惱現前而輕易地破了自己的戒、犯了自己的戒，使我們的戒行越來越清淨。我們可以通過學習、通過詢問、通過持守而使我們的戒慢慢地增長乃至圓滿。
對于已經擁有定力的禅修者，他應當要精進努力，使他的定力越來越強，越來越深，越來越敏銳，越來越敏捷。對于擁有觀智的禅修者來說，他必須得要持續地修行觀智，修行觀智一直到他的觀智不退的地步。什麼樣的觀智才能夠做到不退呢？
觀智可以分爲幾種：一種是世間的智，一種是出世間的智。我們說的觀智都是屬于世間智的範疇，出世間智稱爲“道智”和“果智”。在修行觀智的時候，如果一個禅修者修到了緣攝受智，這種人稱爲小入流。也就是說，由于他已經能夠見到了究竟名法、究竟色法，他不會再很頑固地執取五蘊、名色法或者這個身心就是“我”、就是“人”。同時，他由于如實地觀照了叁世的因果，他了知今生是有因的，因就是過去的無明、愛、取、行、業，由于過去的因造成現在的果報、現在這堆五蘊。同時由于今生所造的業，由于今生的煩惱驅使他造業，這種業在成熟了之後使他帶來未來的果報。他了知、他知道了這叁世的因果。這叁世的因果不是通過聽聞，不是通過思維，不是通過看書，而是通過如實地知見，于是他已經沒有了對叁世因果的懷疑。由于他已經暫時性地斷除了疑，所以他暫時性地斷除了邪見，暫時性地斷除了疑，我們稱爲小入流，或者有人又稱爲小須陀洹。在這個時候，他下一生不會再墮落到惡趣。如果一個人再繼續在這個基礎上修行，培育觀智直到行舍智的階段。他到了行舍智，可以保證下一生不會再退墮到惡趣。但是，他不能夠保證在未來的漫長輪回當中，仍然不會墮落到惡趣，只能夠保證他的下一生。
那在什麼情況下才肯定下一生不會墮落到惡趣呢？惟有他的觀智一直修到成熟，道智現前，把邪見和對佛、法、僧，對叁寶、對緣起的疑連根的剪掉、拔除、砍斷，那個時候才可以肯定他在未來不再墮落到惡趣、苦道、地獄，那就是入流道，這種道智才能夠斷除邪見、斷除有身見。
如果我們現在已經擁有了戒，應當要讓戒持的更清淨、更圓滿。我們擁有了定力，應當速速地培育定力，讓我們的定力能夠越來越強、越來越殊勝。當我們有了慧之後，我們一直就修行觀慧，直到我們的出世間慧生起。惟有出世間的慧才能夠斷除煩惱，世間慧不能斷煩惱，世間慧只能鎮伏煩惱，這就是出世間智慧的功德。
當我們擁有了出世間慧之後，我們再繼續修行乃至到斷除一切煩惱，那個時候，我們可以說生死之根才能夠連根拔除，煩惱之根才能夠完全地拔除，那個時候我們才可以說圓滿了。圓滿的意思就是說，我們應該修的已經修了，應該做的已經做了，應該學的已經學了。那個時候才叫做叁學圓滿——戒、定、慧都圓滿了。
所以，只要我們在戒定慧還沒有圓滿的時候，必須得持恒地努力，不管我們還要多長時間努力，一年、兩年、叁年、五年、七年、十年、十五年、二十年、叁十年、四十年、六十年，惟有我們這樣持恒地、持續地努力，才能夠使我們的(叁學圓滿)。只要能夠使我們的叁學圓滿，使我們已經培育起來的善達到增廣、圓滿，那麼就要爲此目的而付出努力，付出精進。惟有我們通過這四種方法，持續地、持恒地努力，我們可以說這叫做正精進。
對于精進來說，我們除了要爲圓滿戒、定、慧付出努力這樣的精進之外，同時我們知道，精進也必須得符合中道。如果不符合中道的精進的話，那麼精進會有兩種情況：一種是精進不足，一種是精進過度。精進不足就是有些人剛開始看上去好像很精進，但是他的精進不持久，之後很快就陷入了懈怠、懈墮、放逸；而另外一種精進是過度地精進，過度地精進最明顯的表現就是猶如外道的苦行，摧殘自己、折磨自己，這種是邪精進，這就是盲目的精進，這種也是無用的精進。
什麼樣才是中道的精進呢？中道的精進必須得達到五根的平衡。五根是哪五根呢？請回答！大家不知道？第一是什麼根？信根。第二？精進根。第叁？念根。第四？定根。第五？慧根。對！信、精進、念、定、慧。就是信根、精進根、念根、定根、慧根，這稱爲五根。
在這五根當中可以分爲兩組：精進根與定根是一組；信根與慧根是一組。精進根偏于動的，定根偏于靜的，惟有動靜相宜才是平衡的；信根與慧根又是一組，信根是偏于感性的，慧根是偏于理性的，惟有感性和理性達到平衡，才叫做中道。
如何才能夠做到五根達到平衡呢？我們可以看一看《清淨道論》當中這麼樣說，在《清淨道論》的第一冊第六十二段裏面講到“信強而慧弱則成迷信，信于不當之事。慧強而信弱則偏于虛僞一邊，猶如由藥引起的病般不可救藥。惟有兩者平等，才能信于正當之事”。
在這五根當中，精進根和定根要達到平衡。精進根是指努力或者說內心的活力、沖勁；而定根是指內心的平靜。如果一個禅修者過度地精進，會使人躁動不安，心沒辦法平靜。在我們修入出息念的時候，如果禅修者精進力過度，他會造成頭暈、會頭漲，會身體發緊，或者說他的心很煩躁，躁動不安；但如果定根太強而精進根不夠，人就變得會懶洋洋的，無精打采，心沈滯不前，也就是過度的平靜，靜到不能夠動了，定過頭了，這樣的話就變成是定根與精進根不平衡。定根和精進根的平衡，其實就是說我們要達到在內心平靜的前提下不斷地精進。如果沒有平靜爲前提的精進，它就變得過度地躁動。但如果只有平靜而沒有精進，心就過度的懶洋洋變得沒有活力、沒有沖勁。
對于另外一組，信根和慧根也是這麼樣。如果一個人的信根過強，他就很容易變成迷信，變成會搞個人崇拜，變成會宗教狂熱。例如說，有哪位大師來了、哪位上師來了，聽說他懂得加持，他能夠幫你消業障，他很靈驗，他還會幫你看相算命，大家就一窩蜂的湧過去、盲從，這種叫做信根過度而慧根不足。
但是，對于我們學佛的人來說，慧根過度也不行，就好像有些學者一樣，他滿腹經綸，說起話來滔滔不絕、引經據典、尋章摘句。但是，你叫他安下心來坐一下，他就象猴子一樣坐不住了。你要叫他真正去禅修，他就沒辦法坐。但是你叫他評論、評頭品足，他可以幫你說的上，整天整夜都會幫你講。如果一個人慧根過強，他會變得很容易批評，他的邏輯性太強、思辯性太強而變得批判性也很強。因此在禅修的時候，精進根和定根要達到平衡，而信根和慧根也要達到平衡，就是動和靜、情與理都要達到平衡。
不過對于修定者來說，在培育定力的階段，即使信強也是適當的，如此依相信、信心將證得安止。于定、慧中，對于修定者來說，一境性強是適當的，如此他可證得安止。也就是說，在定和慧當中，在培育定力和培育慧的過程中，對于培育定力的禅修者來說，定根強是適當的，因爲這樣他可以證得安止。對于修觀的人來說，慧強是適當的，如此他獲得通達無常、苦、無我相。但兩者平衡才能夠得到安止，這句話也就是說，我們說到的五根要平衡，即… 《阿毗達摩 第十七講 六個雜心所中的精進心所》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…