..續本文上一頁span>ünàmati nàma就是因爲朝向所緣故。朝向、傾向的巴利叫做nàmaüti，它是一個動詞，令什麼東西面對，所以稱爲nàma，nàma(名法)是這麼來的。
對于所緣來說，心所認知的對象稱爲所緣。名法也稱爲能緣，就是能取目標。對于名法來說，所緣就是被取爲目標，被認知的對象。這個世界，其實都不外乎是認知和被認知，能夠認識和被認識的對象，也就是說名法和所緣的關系。
名法包括了心和心所。而被認知的對象就稱爲所緣，即目標、心認知的對象。色法能不能夠認知東西呢？不是用眼睛看麼？不是用耳朵聽麼？難道眼睛不是色法麼？難道耳朵不是色法麼？我們剛才講到色法的時候，往往是這樣強調：依于眼淨色生起的眼識執行看的作用，是不是？所以真正能夠起執行看的並不是我們平時所說到的眼睛，而是依眼睛這種色法生起的眼識。
眼識巴利語叫cakkhuvi¤¤à a a a
由于有了心，才會有認知的行爲。對于物質來說，它沒有認知的作用。例如：如果沒有心的話，僅僅是物質現象它沒有感覺的。對于我們的身體來說，正是因爲身體依身淨色産生身識，所以他能夠感受到身體的痛、舒服、清涼等等。如果沒有了身識的話，身體就沒有反應。無論你如何去砍他、打他、踩他、剁他，他都不會有反應。例如：有些人患了麻風病，有類麻風病人的身體就沒有感覺，不會感覺到痛。所以有時候撞到東西或者有東西咬他，他都不知道、沒有反應。正是因爲如此，所以有些麻風病人，他們的手、腳，已經完全後天性的損傷，他們都不知道，爲什麼？因爲他們的身體沒有反應了。就是因爲這一類人，他的身淨色起不了作用，因爲身淨色起不了作用，身識就不能夠産生，身體就變成沒有感覺了。
能夠感覺到痛、感覺到癢、麻等等，其實是屬于身識。色法本身是沒有反應的，它能夠作爲心識産生的物質基礎，但是本身並沒有反應，它們不會對外界的撞擊産生反應。
我們說到的這個世界，用一般話來說就是主觀和客觀。主觀就是名法，客觀就是所謂的所緣。作爲我們本身，乃至到心，名法本身也可以作爲所緣。但是作爲所緣的心和我們能觀照的心還是不同，這個在修到高級的vipassanā的時候我們就能夠了解。既然名法本身也可以作爲所緣，這個就是所緣密集的其中一種。
對于心所來說，它擁有四個特點，心所必定伴隨著心一起産生。在Atthasàlini《殊勝義注》裏面舉了一個例子，就猶如人們說：“國王來了。”國王的到來必定伴隨著若幹的隨從，而國王不會單獨地到來。同樣的，心也必定伴隨著若幹的心所一起生起，而不會單獨地生起，心和心所一起生起構成了所謂的名聚，就猶如地、水、火、風不會單獨、單獨地生起。地的生起必定伴隨著水、火、風、顔色、香、味、食素；而作爲水界、火界、風界，它也不會單獨地生起。如果是風界，它必定伴隨著地、水、火、顔色、香、味、食素。同樣的，對于名聚也是這樣。一個心識刹那必定擁有一個心和若幹個心所，這稱爲名聚。無論是色法也好，名法也好，它都是成組成組的生起的。
心所擁有四個特點：第一，它與心同生；第二，與心同滅。心必定與心所同生，同時心所也必定和心同生，這個叫做ekuppàda。心所必定和心一起同滅，爲什麼必須要這樣說呢？當心生起的時候，如果它同時也生起了一個色法，這一種色法稱爲心生色法。但是心生色法會不會和心一起同滅呢？不會。色法能夠維持十七個心識刹那，而名法一生起立刻就滅去了。所以在這裏強調與心同滅，就是它以區別于色法。
第叁，心所與心都取同一個所緣ekàlambana。換而言之，心所會輔助心一起認知對象，它和心一起執行著認知對象的作用，這個稱爲與心取同樣的一個所緣。
同時，心所也和心擁有同樣的一個依處。只要是在五蘊世間，無論在欲界、在色界，所有的名法生起都必須要有物質的基礎，這種物質基礎就稱爲依處。對于心所來說也是，它必定和心擁有同一個依處。
例如：依于眼淨色、依于眼門會有眼識的生起。眼識是作爲一個心識刹那，它有八個名法，這八個名法分別是一個眼識、一個觸、受、想、思、一境性、命根、作意，也就是一個心加上七個心所。這一個心和七個心所都是依眼處門、以眼淨色爲主的眼處門生起的。所以我們說心和心所的生起，它的産生和滅去，都是依于同樣的一個物質基礎，這稱爲擁有同樣的依處。
對于心所來說，可以分爲五十二種心所。五十二種心所又可以分爲四組：第一組是七個遍一切的心所，還有是六個雜心所、十四個不善心所和二十五個美心所。至于這些心所的具體的內容是怎麼樣呢？我們在明天晚上繼續再學習。
《阿毗達摩 第十二講 六處門色法及名法與心所》全文閱讀結束。