..續本文上一頁有時候是指法處，有時候又專指善法，有時候是指現象、事物，有時候又專指佛陀的教法。在這裏，法是專指究竟、真實的法，特指佛陀所教導的法。

在上座部佛教一共有七部論，稱爲南傳七論，或者上座部七論：第一是《法集論》(Dhmmasa

　　ga

　　)或者又稱爲《法聚論》。dhamma，是法，就是諸法，特指種種究竟法。sa

　　ga

　　是指集合、聚集、集合在一起的意思。這部論是整部《論藏》的根源，很廣泛地討論了種種究竟法。

第二是《分別論》，這裏的Vibha

　　ga，是指分別、解釋的意思，在這部論裏把蘊、處、界、根、谛等法義分爲經分別、論分別跟問分別這叁種方式來討論。經分別是把《經藏》裏面的內容羅列出來討論，然後再以論的方式進行分析，再用問答來反複地抉擇。

第叁是《界論》(Dhàtukathà)，以問答的方式編排，依蘊、處、界來討論一切法。

第四是《人施設論》，(Puggalapa¤¤atti)，puggala是人，pa¤¤atti是概念，在這裏面就討論了各種不同種類的人。

第五是《論事》(Kathàvatthu)，這部論是在第叁次結集的時候，才由摩嘎離之子·帝思(Moggaliputta Tissa)所造的。他的目的是駁斥當時流行在阿首咖(阿育王)時代的種種邪見，因爲那個時候有很多的外道假裝成僧人混進佛法，他們把很多的邪見也帶進來，于是摩嘎離之子·帝思大長老就在結集的時候，造了這部論，專門來破斥種種的邪見。

第六是《雙論》(Yamaka)，目的是爲了解除種種名相術語含糊不清的地方，再解釋它們的正確用法。因爲這部論所提出的問題都是以一對一對的方式來討論，比如是否一切法都有善因，是否一切善因都是善法，以這樣的方式來提問，就是一對一對的方式來提問，所以稱爲《雙論》。

第七是《發趣論》(Pa

　　hàna)，這部論在《論藏》裏是最重要的，傳統上稱爲《大論》(Mahà- Pakara

　　a)，這部論跟前面六論稍微有點兒不同。前面的六部論側重在分析，分析諸法的名相，而這部論是用二十四緣的方法來貫穿一切諸法。緣就是關系、條件，把前面所講的法貫穿在一起。如果我們把前面這六部論所討論的法比喻成珠寶，那《發趣論》就是用二十四緣這條經線把所有法貫穿在一起。上座部佛教傳承認爲這部論是最能夠證明佛陀具有一切知智的，因爲這部論非常複雜，必須得先透過，先了解跟通透前面那幾部論，才有可能通達這部論。它屬于組織法，前面的屬于分析法，這個是屬于組織法。把前面幾部論裏面所討論講到的法都整理、統合起來。

我們再看看“阿毗達摩”的來源。上座部佛教認爲“阿毗達摩”是佛陀所說的，爲什麼呢？因爲佛音論師說過，“阿毗達摩”並不屬于弟子的範圍，而是屬于佛陀的領域。在解釋《法集論》的《殊勝義注》裏面提到，佛陀在證悟正自覺之後的第四周，就是第四個星期，坐在菩提樹附近的寶屋(Ratana- ghara) 裏面省察，省察“阿毗達摩”，現在菩提迦耶附近的寶屋，據說就是當時佛陀坐在裏面省察“阿毗達摩”的地方。這裏講到的寶屋，並不是說裏面都是由寶石所做的，而是佛陀當年省察“阿毗達摩”的地方，世尊在這裏就從《法集論》開始思維省察“阿毗達摩”。當他在省思前面六部論的時候，身體並沒有發出光芒，但是當他省察到第七部《發趣論》的時候，身體發出了很明亮、強烈的光芒。這種光芒一共有六種顔色，分別是藍色、黃色、紅色、白色、橙色，以及五種顔色的混合色。因爲這證明世尊當時在省察非常深奧的法，所以最能夠體現佛陀所擁有一切知智的是《發趣論》。我們現在看到佛陀有些佛像的背光裏面所發出的這些顔色，呈現出藍色、黃色、紅色、白色、橙色跟五種顔色的混合色，這就是表明佛陀當時在省思“阿毗達摩”。而我們現在看到佛教的六色教旗，也是根據這個典故而設計的，也就是青、黃、紅、白、橙，再加這五種顔色的混合色。所以現在我們佛教的教旗六色旗，是這樣來的。

同時，上座部佛教也認爲“阿毗達摩”是佛陀教導的，佛陀並不是在人間直接向弟子教導，而是在叁十叁天界，向來自一萬個輪圍世界的諸天以及梵天人所開示的。佛陀在成道之後的第七個雨安居，到了叁十叁天界，Tàvati§sa。叁十叁天，古代又翻譯成忉利天，就坐在珊瑚樹下的黃色石座下面，用相當于人間的叁個月時間向諸天開示佛法。當時，最主要的聽衆是釋迦菩薩以前的母親，她在菩薩出生之後的第七天就去世了，去世之後就投生到兜率天，當她投生到都西答天之後，就不再是個女的了，已經是一個男性的天子了。

當佛陀在天界講“阿毗達摩”的時候，爲了維持色身，佛陀也會到人間的北古盧洲去托缽，當佛陀托了缽之後，就會到無熱惱池用餐，用完餐之後就走到旃檀林去做日間的住處，也就是做午休。那個時候，法將沙利子長老(舍利弗長老)就去到那裏，履行弟子的義務。然後佛陀就把當天在天界講的那些法要講給了沙利子聽。他說：沙利子，我今天講到的就是這麼些。佛陀把自己在天界講的法要交給了擁有四無礙解智的上首弟子，就象一個人站在岸邊，用手指著海洋。同樣的，世尊只是把法要交給沙利子長老，長老又可以用十種、百種、千種乃至十萬種方法來解釋佛陀講到的法要。之後，沙利子長老又把他從佛陀那裏所學到的法要，再傳授給他的五百位弟子，這樣就形成了“阿毗達摩”的傳承。

有叁種“阿毗達摩”的教法，第一種是詳盡法，這是佛陀教導諸天人的方法；第二種是簡略法，是佛陀教導沙利子的方法；第叁種是中等法，就是沙利子長老教導他弟子的方法。所以說，“阿毗達摩”是佛陀所說，但是我們現在看到的“阿毗達摩”，是沙利子長老對佛陀教導的诠釋和發揮，我們既不能夠把“阿毗達摩”直接說成是佛陀一字不漏的論說，它畢竟還是沙利子尊者對佛陀所講到法要的解釋。

現在我們所看到的《論藏》其實還是指中等法，佛陀在世的時候，就已經出現了“阿毗達摩”的論母，稱爲(Màtikà)。當我們閱讀經典的時候，就會發現佛陀在世時，有幾種人是專門背誦經典的。專門背誦《律藏》的，叫作vinayadhara，“律藏持者”；專門背誦經典的叫作suttadhara，如果專門背誦長部的，叫作“長部誦者”，專門背誦《中部》的叫作“中部誦者”，專門背誦《相應部》的叫“相應部誦者”，而專門背誦論母的稱爲“持母者” (Mātikādhara) 。

佛陀在世的時候，“阿毗達摩”主要是以論母的方式流行。在第一次結集的時候，就把論母編在《小部》裏面。在《律藏》裏就提到了，第一次結集的時候，阿難尊者誦出了五部，其中的《小部》，就是除了四部之外，一切的佛語都編在《小部》。而在《心義燈》裏更補充說，當時阿難尊者是在誦完了四部之後，再把論母誦出來，之後再誦出《小部》裏的其他經典。在第叁次結集的時候，就是阿首咖(阿育王)時代，七部論已經定型了，然後再由Mahinda阿拉漢傳到了獅子島，就是現在的斯裏蘭卡，就形成我們現在看到的《阿毗達摩藏》。

這就是“阿毗達摩”的來源。我們就可以說，因爲“阿毗達摩”裏面討論的是非常精微、非常詳細的法，如果說“阿毗達摩”不是佛說的話，那麼我們會發現到，爲什麼獨覺佛(辟支佛)不能夠說佛法呢？知道嗎？獨覺佛擁有智慧，可以沒有導師而通達四聖谛，通達諸法的真相。但是，由于他不具有一切知智，因此他沒有能力把所覺悟的東西很精確地表達出來。爲什麼弟子可以說法呢？弟子的智慧其實是比不上獨覺佛的智慧，但是弟子爲什麼可以說佛法呢？弟子所說的法其實是佛陀所教導的法，而不是弟子自己覺悟的法，弟子稱爲被引導者。唯有佛陀才可以既無師自通地通達四聖谛，通達諸法，同時又可以把他所證悟的法，很精准地用詞語表達出來，這是佛陀的範疇。同時《經藏》裏面的《中部》第一百一十一經Anupadasuttaü《逐一經》是一部很特別的經，我們在其它的經典裏面，發現不到，但是這一部經就講到了，當時沙利子尊者是如何證得阿拉漢果的，經裏講的很詳盡。經裏說：這部經是佛陀所說的，佛陀描述當年沙利子尊者是修行逐一觀法而證得阿拉漢果。佛陀講到修逐一觀法的過程就是，沙利子尊者先進入初禅，從初禅出定之後逐一再觀照初禅名法的觸、受、想、思、一境性、作意、尋、伺、喜、樂、欲、勝解等等這些，這些都是“阿毗達摩”裏的範疇。

我們再看看，沙利子尊者是在什麼時候加入僧團的？是在佛陀剛剛成道，過完雨安居之後去了王舍城那一年，也就是在佛陀證得正覺的一年之內，這是在佛陀弘法很早期的時候。我們沒有看到佛陀在其它經典裏直接教導沙利子尊者這麼樣觀法，但是這一部經說到了，所以我們可以證明，還有很多的法其實當時的那些弟子們是共知的，只不過，由于共知，所以在經典結集的時候，就沒必要很詳細地說出來。如果我們沒有“阿毗達摩”知識的話，我們根本看不出這部經典，其實在《義注》裏也講到了，這部經就是止觀雙運法。止就是先進入禅那，出定之後再逐一地觀。這部經叫作《逐一觀經》，就是逐一地觀禅那的名法。觀禅那初禅的心，然後觀觸、受、想、思、一境性，第二禅，第叁禅，第四禅，空無邊處，識無邊處，無所有處，都是這麼觀的。但是這部經也提到了，佛陀沒有教導非想非非想處，爲什麼？因爲這並不是弟子的範疇。所以我們在經典裏面還是可以看到，有些也是把“阿毗達摩”的一些教法收錄到《經藏》，只不過由于在聖典結集的時候，專門把分析法歸到《論藏》，而把指導止觀禅修或者說講到更具體的一些事件的時候，就歸爲《經藏》，而《論藏》純粹是討論法義的。

《阿毗達摩 第二講 印度佛教1500年、北傳佛教、藏傳佛教、正法五千年、叁藏及“阿毗達摩”的來源》全文閱讀結束。