..續本文上一頁那麼我們不應該執著戒律。

比丘：隨你。這種看法不是出自覺悟，甚至不會是出自想要覺悟；它是出自受到貪欲驅使的憶測及尋找漏洞。其結果是大大地曲解佛陀的教法，這是很嚴重的惡業。

居士丙：但是佛陀說我們應該把筏放下。

比丘：更多的尋找漏洞和曲解。你可以去問一個五歲的小孩，一個在海洋中舍棄了筏的人，最終會沈進海裏，還是到達陸地？你認爲他會怎麼回答？

居士丙：那人最終會沈進海裏。

比丘：是否需要阿羅漢的證悟，或需要精通佛法才能夠明白這一點？

居士丙：不需要。

比丘：那麼爲什麼還要說把筏放下？

居士丙：但是很多人都這麼說，這很令人迷惑。

比丘：你要跟隨很多人，還是跟隨一個人——佛陀？而且這是完全毫無迷惑的；事實上，坦誠、率直的人是不會對這樣簡單的事感到迷惑的。所需要的只是坦誠、正直、真心、一致等等。佛陀說這種行爲有助於證悟。舉例而言，他以年輕的男居士長壽的事來解釋這一點。長壽英年早逝之後，佛陀說：“諸比丘，長壽居士是智者。他依法過活，不跟我爭論法來煩我。諸比丘，完全滅盡五下分結之後，長壽居士已經成爲一個不還者，必定會在該處證入涅槃，不必再從該界回來人間。”這種行爲的結果是什麼？

居士丙：所以我們不應該發問？

比丘：誰說我們不應該發問？

居士丙：我們不應該煩比丘。

比丘：有些問題是出自想要爭辯，有些是出自想要學習，又有些則是出自想要打發時間、想要娛樂。出自想要爭辯的問題，肯定是出自想要培養對法懷疑與不敬的意願，這種問題是很有害的，而且必定不一致。出自想要打發時間(閑談)的問題也是有害的，而且必定不一致。人們問剛剛已經回答的問題，或問與自己所問的另一個問題互相沖突的問題。這兩種問題不但麻煩自己，而且也麻煩別人。出自想要學習的問題則對自己和別人都有益。要停止懷疑和迷惑的一個好方法是學習怎樣依法判斷事情。佛陀向卡拉瑪人解釋了這一點。你知道《卡拉瑪經》嗎？

居士丙：知道，尊者。佛陀說我們不應該跟隨傳統，應該只做我們親自知道是正確的。

比丘：佛陀沒有這麼說。他說我們不應該只是“因爲”某事是傳統，便跟隨它：這完全沒有說到我們不應該跟隨傳統。佛陀給與作爲判斷的准繩，肯定不是我們自己愚昧的體驗。佛陀向卡拉瑪人提出五項作爲判斷的准繩：1.對我們有益，還是無益？2.是善，還是不善？3.當受指責，還是無可指責？4.智者非難，還是智者贊歎？5.導向無益及痛苦，還是導向有益及快樂？在此，佛陀有沒有說，我們應該只相信我們自己的體驗？

居士丙：沒有，尊者。

比丘：佛陀有沒有說，我們應該依據多數人的非難，還是多數人的贊歎來判斷？佛陀是民主主義者嗎？量重于質是佛陀的教法嗎？

居士丙：佛陀說我們應該依據智者的非難或者智者的贊歎來判斷，而不是多數人的非難或者多數人的贊歎來判斷。

比丘：那麼你認爲怎樣？如果我們尊敬佛陀所製的戒律，那是智者所非難的，還是智者贊歎的？

居士丙：誰是智者，尊者？

比丘：在這充滿錯誤資訊和專家政治的迷惑時代，這不容易分辨。卡拉瑪人就好得多了，因爲從他們回答佛陀的方式，可見他們擁有智慧。但他們並不是佛教徒，不是嗎？

居士丙：我不知道，尊者。

比丘：卡拉瑪人承認自己感到迷惑，只有在佛陀幫助他們解除疑惑之後，他們才歸依佛陀。但是我們比較幸運，因爲我們已經是佛教徒。在佛教徒當中，誰是最有智慧的？

居士丙：佛陀。

比丘：佛陀有沒有說只有佛陀才是智者？

居士丙：我不知道，尊者。

比丘：我們剛剛提到一位居士是被佛陀稱爲智者的，但他並不是唯一的。在《大般涅槃經》和許多其他地方裡，佛陀說諸阿羅漢是智者：甚至在阿難尊者還沒有成爲阿羅漢時，他便被佛陀稱爲智者。佛陀也建議那些不了解法的比丘們來問他，或去問那些智者比丘，例如第一次結集的五百位阿羅漢：因此，諸比丘，你們了解我的話的含義時，便謹記它；你們不了解我的話的含義時，便來問我，或問那些智者比丘。

居士丙：是的，尊者。

比丘：因此這是很簡單的，對于恭敬佛陀所製的戒，佛陀或其他阿羅漢會批評，還是會贊歎？

居士丙：贊歎。

比丘：恭敬佛陀及他所製的戒，會爲我們帶來損害與痛苦，還是會帶來利益與快樂？

居士丙：利益與快樂。

比丘：佛陀也解釋，戒(對比丘來說便是完整的227比丘戒)是快樂的先決條件，而快樂又是證悟的先決條件：戒是爲了無悔…無悔是爲了喜；喜是爲了悅；悅是爲了輕安；輕安是爲了樂；樂是爲了定；定是爲了如實知見諸法…這樣還能說佛陀對戒律還說得不清楚嗎？

居士丙：很清楚。

比丘：那還需要無謂地憶測佛陀對阿難尊者所說的話嗎？爲了爭論，爲了激起疑惑和迷惑？

居士丙：不需要，尊者。

比丘：那麼應該做什麼？

居士丙：修行布施、嚴格持戒、勤習定與慧。

南傳比丘：善哉，善哉，善哉！

《能舍小小戒嗎？》全文閱讀結束。