..續本文上一頁釋迦如來在世時，他有一個弟子叫“舍利弗”(梵名Shariputra)，佛教中著名的《般若心經》便是爲他而說的一部經文教法。這個舍利弗是一位德高望重的比丘，他有一位弟子叫“海生”。海生是一位在家居士，其職業爲醫師，而且醫術十分高明，受著衆人的敬重。在海生出入時，由于其高貴地位，通常都騎象而出行。有一次，海生在半路上遇到其師父舍利弗。由于他十分敬重自己的上師，他竟然不顧儀態地、連跌帶滾地由象背直接撲倒地面上向師父頂禮。所以，這個海生醫師，可說是一個敬師的模範。海生在一生中作善甚多，但卻死在其師舍利弗在生時。在死後，海生因其善業力而生于天界中。他的前生老師舍利弗，以神通升至天界，意欲爲他說法教學。在見到前生爲海生醫師的天子時，舍利弗正欲趨前向他說法開示，但這個天子只向舍利弗揚了一下手示意，便馬上繼續玩樂去了。這並非是因爲天子不記得舍利弗。相反地，由于其業力，天子能清楚記憶其前生的事，卻因天界之樂實在誘惑太大了，以致他只能在一刹那間揚手向極爲敬重的老師打招呼，便又迷失于極度的享樂之中。這個情況，就有點兒像我們在觀看極爲精彩的電視節目時，親友來訪我們亦只會略爲應酬一下的情形。我們仔細想一想，一位本來至爲敬師的人，在天界中仍然抵不住誘惑，何況是我們呢？由此可見，天界雖爲六道中福報最大的一道，但卻並非修持佛法的一個有利地點。正由于此原因，我們只求生于淨土中，而不求生于天界享樂。天界衆生壽元雖極長，但始終亦難免一死。又由于在天界投生時，他們的善業福報皆用盡了，下一生多投生于叁惡道中。天界雖無生苦、老苦及病苦，但天界衆生在死前，一樣有極可畏的痛苦。在死前的一段時間，天界衆生會出現天人五衰的情況，例如其身上的花會枯謝、身上不再放出光明、本來自然散發香氣之身現在發出陣陣體臭及身上開始流汗。于此時，其天界友人都會遠遠避開他，任由他一個孤獨地等死。由于天界衆生自然有神通力，他們能預見下生將墮惡道。我們試想想，我們不知下一生會投生何處，尚會怕死貪生。天界衆生天生愛幹淨，而且一生享樂，在預見將生爲汙穢的畜牲、地獄或餓鬼道衆生時，他們的恐懼是多麼大呢？！
以上是欲天界的描述。至于色界及無色界天的衆生，情況雖不同，但他們仍然逃不出痛苦的結果，最終仍難免一死。
在民間信仰中，有不少人信奉及供養天界衆生，以求幸運、健康及其他順緣。其實，天界衆生自身也難保，如何堪能作衆生的依怙呢！也有人祭祀龍族、土地及鬼類等等衆生，這也是並無長遠及實際利益的。
以上已講完六道輪回的概略情況(注：詳細的描述見于法師著作《甘露法洋》及《生死之輪》)。總的來說，不論我們是生于地獄的最深處或享樂最大的天界，我們仍然逃不離痛苦，也未脫出輪回的循環，只能一次又一次地經曆生及死。只要一天仍被無明、貪、嗔、癡等煩惱所主，我們就一天不得自在與真正的安甯。在想及六道之苦時，我們不可像背書般把各道之苦單單逐一背出，就如事不關己似的，而是必需生起覺受，猶如親曆其境一般。參思死亡及痛苦，是策勵我們修持的動力。有些人只喜歡自己觀自身爲殊勝的本尊佛相及身處壇城淨土，但其實若觀自己身陷地獄而處于地獄火中，或許效益更大，因爲這更能激勵自己止惡積善。也有些人以爲偶爾打坐，什麼都不思考，便是成佛之道，其實參思人身難得、生死無常及六道之苦，才是真真正正的修持。
我們自無始以來，不斷地輪回，不斷地經曆生與死的循環，從來未曾獲得永恒的安甯及福樂。如果想徹底地脫出輪回之痛苦循環，我們必須把這循環從根切斷。輪回的來源是煩惱與業力，二者中又以煩惱爲主要元凶。在煩惱中，以貪、嗔、癡爲主要，此叁者中又以癡爲主要元凶。在各種愚癡當中，我執是最根本的無明。故此，我們必須把我執去除，方能把生死輪回由根拔起。但到底如何才能根除我執呢？答案是我們必須依循佛陀的道路。佛陀並非天生就是佛陀。佛陀本來也是一個凡夫，與我們一樣由父母所生，與我們一樣有煩惱及缺點。佛陀透過修持，培養出菩提心，多劫以來積累了圓滿的福德及智慧，最終才成就了無上佛境。我們之所以仍是在六道輪回中打滾的凡夫，是因爲我們並無菩提心，也並未積善止惡，反而樂此不疲地因我執而生分別心、以利己之心積惡業。這就是凡夫與佛陀間之唯一分別。佛陀雖有大智、大悲及大力量，但他亦無法以水爲我們洗去罪業，亦無法把他的證悟傳予我們。佛陀所能爲我們做的，不外乎是教導我們如何自己修持以斷我執。如果我們也想斷除我執，便要跟著佛陀所教的道路來修持。他所教導的種種法門，被稱爲“八萬四千之多的法門”，但可被歸納爲大、小二乘教法體系。小乘的修持者，先要體悟叁惡道苦乃至六道之苦及其來源，以培養出厭離六道之心，以此作爲動力，走上小乘五道之修持道路，最終斷除我執而證悟羅漢境界，從而脫出生死苦海。此乃小乘者的修持動機、目標及方法。大乘修持者，因見六道之苦而生欲求出離之心，進而延伸至不忍舍棄衆生、欲令一切有情衆生皆得離苦的心，爲了這個目的而欲得圓滿能力來救渡衆生，所以他們欲求無上佛境。在生起這種基于出離心的菩提心後，他們踏上大乘五道，朝著佛境的目標進發。在修持的方法上，大乘又分爲顯及密兩種修持。顯乘修持需經叁大阿僧祗劫之久的時間，來積聚成佛所需具備的福德及智慧資糧；密乘則有即身成佛之殊勝不共方法。以上乃大乘者的修持動機、目標及方法。
淨土及其殊勝之處
不論是大乘顯部教法的修行，或是大乘密部的修持，都需要有適當的修行條件或助緣。如果掉入叁惡道中，是幾乎完全無可能修持的，甚至連“法”的名字也聽不到！就算生在人間，也不一定得遇正法及名師；在人間世界，又有很多不善知識，他們對修持之不良影響極大。譬如說，我們剛剛對佛法有了一點接觸，損友卻教我們去釣魚殺生，或說世上並無因果定律，或說殺生祭祀便可得天神賜福等等，很容易便影響我們的思想及行爲。所謂“近朱者赤，近墨者黑”，如果我們身邊的朋友全部心地善良，我們多半也會如此；如果親友及所住社會全都喜殺、不信因果等等，除非我們過去生中的善業習氣十分強烈，否則我們多半也會變得與他們一樣。又即便我們遇上了正法，由于我們處于末法年代五濁惡世，往往只能作少許善因，但所作之惡因卻多不勝數，以致再下一輩子又是再次地掉入叁惡道，百劫不得複出。我們現在雖得到了這個暇滿人身得以修行，但我們的壽元是不定的，而且十分短，頂多也不過是百歲左右。在無盡的輪回內，這一百年只如閃電一刹即過，扣除了睡覺、吃飯等時間，我們尚余多少時間修行呢？在一生中，我們即使有理想條件而又有心修行，也沒有太多時間，轉眼間便會失去這個身體了。但是，一旦我們失去了這寶貴的人身，下一輩子便不一定有同等理想有利的條件來修持了，只要我們一天還在六道之中，便不可能保證自己常常有有利的條件以作修持。
本師釋迦牟尼佛在世上示現期間，曾經開示過很多個淨土法門。他不但講及了這些淨土的個別殊勝特征及與衆生之因緣，也教授了往生于淨土之中的方法。這許多的淨土法門，全都屬于佛教的大乘法門範圍。
這些淨土，是諸佛各別依自己的願力、悲心、神通、智慧及功德所化現出來的。
淨土可分爲叁種層次：法身淨土、報身淨土及應化身淨土。法身淨土是唯獨諸佛能知、能到的境界；報身淨土，例如阿彌陀佛之報身土等，則唯獨很高修持境界之大菩薩能到達，我們一衆凡夫一時之間是不易指望的了；而應化身淨土，則是我們凡夫依照佛陀所教的特定方法及視乎因緣，有可能達到的地方。我們平時提到的淨土，譬如說阿彌陀佛的極樂淨土、觀音的普陀淨土等，大都是在說這第叁種淨土——應化身淨土，而並非指法身淨土或彌陀等之報身淨土。有些人會問：“到底是一定要消盡了業障，才能往生淨土呢？還是尚未消盡業障，也能以信念及願力而往生呢？”這個問題，如果我們明白叁種淨土之間的分別，便很容易回答了。法身淨土只有在成就佛境時，方能說是達到了。報身淨土也只有大菩薩能到，就連境界較低的菩薩也去不到。而應化身淨土，則是我們憑著五力及出離心等，配合上佛陀的悲心，便就能順利往生，並不限于完全忏淨了罪障的大聖人方能到達。忏罪當然有利于往生淨土，而且還是必需的修持，但卻不能說必須完完全全地淨化了一切的業障，方能往生于極樂等應化身淨土之中！如果我們把叁種層次的淨土混淆了，便不容易弄清往生的條件了。
現在我們明白了叁種淨土之分別，也知道一位佛陀便會有叁種層次的淨土了。法身土及報身土這兩種淨土，與我們凡夫的關系不大，我們也就不用去想它們了。對我們而言，若能在今生死後，生于任何一個佛之應化身淨土，就已十分十分足夠了！跟著下來，我們繼續提到淨土時，就只是狹義地指諸佛之應化身淨土。
在淨土中，是沒有苦的。以彌陀淨土爲例，往生該土的人，都在蓮花中化生，而不經由凡俗的母胎出生。往生該處的心識，先會進入淨土的一朵蓮花之莖中，再上升至花的中心。這朵蓮花並不同于我們凡土中的蓮花，而是十分巨大的，連整個香港都可以納在裏面。然後淨土中的主尊阿彌陀佛，便會以悲心發出一道光明射向此朵花；花一打開了，你就已經在淨土世界中誕生了！這是往生彌陀淨土者的誕生過程，以我們世俗有限的觀念很難想象。總之，在淨土中化生，是不經曆生苦的。
在淨土中，人人身放光明，現爲十六歲的少年之健康身相，永無老苦。在那裏，不單不會有胃痛、癌症、頭疼等病，甚至連“病”這個字也不會聽到！在淨土，壽命是沒有時限的，永不會有…
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