..續本文上一頁現起一切中圍境相的生起次第修法悉皆相同，所以生起次第亦有助于證知自心的本性。
當我們生起根本智的顯現時(此即行者觀想本尊中圍之理)，應觀想其極爲清淨，如虹顯現或如在澄明夜空中映照于湖上的星光一般，但行者應認知星光的反映雖不是真實的星星，然而其顯現卻極爲清明微細，故不要被由根塵所起的尋常分別限製了你的觀想。
觀想圓滿中圍的方式是包括由主尊生起的種種顯色、手幟及其余細相，其方式與一塑像重複映現在一列鏡子中的影像相同。在觀想中，一切中圍之相皆爲主尊的分別顯現。此即解釋了諸佛菩薩皆由同一本源示現的道理。
觀想時不要糾纏在微細的地方，更不可以用緊張的心情來觀想，應先建立粗相的觀想，當成功後才轉而觀想細相，要依上述所教的方法來認知本尊中圍的緣起性。對于初修者而言，這是非常重要的，因爲我們的心並未安住于自身的清淨創造本性中，故我們缺乏刹那明顯觀想本尊身的能力。若能長養一切證境皆來自法身的有力正知，便會對我們的觀想有所助益。法身不可思議，其具足慈悲心及大威神力等無上功德。
過去所說的一切觀想、表義及所淨境等方法，若令初學者有點吃不消，那只要憶念修持的總體功德及此方便的勝處。在實修時，專念引發大恭敬心便已足以令自心安住于此境中積集功德。依這種方法觀修確能清淨住胎、少年及老年的過程，並能夠淨除對世間上的婚姻、事業及財富等生活的攀緣追求。
由此修法即能成就佛果化身並能轉生爲一位覺悟的有情，化身是佛陀智慧所化現的有情。我們會憑藉受持種種戒律，修持種種梵行及善行而獲得利他事業及圓滿悲願的能力，能舍棄個人的私欲爲他人的利益而工作。日後當我們臻登高位，便能夠成就佛心的本性，我們的具緣弟子亦能獲得成果。這種境地顯現時，一切不善心念皆全被降伏，並能得證叁摩地定境，能受用遍智證悟的甘露妙味。
最後我們要以叁金剛字來加持身、語、意叁門，在自身叁處的叁金剛字表征身、語、意叁門的究竟清淨本性，若我們不能清晰仔細觀想本尊的面、臂及各支分，可專注自身中央叁處的叁金剛字，以此叁金剛字作封印。專念修持此法便能現證身、語、意叁金剛的難思證境。
迎請智尊及啓請安住
根本智的境地便是能夠成辦一切世俗谛及勝義谛的智慧，能于了知一切世俗微細業果的同時，通達種種顯現的究竟實性，得證二分圓滿心慧，是一種無有窮盡的心境。
在儀軌的下一節中，我們便要迎請「智慧尊」yeshes sems dpa(又名爲智慧薩垛或簡稱智尊——譯按)的加持前融入「誓句尊」dam tshig sems dpa(又名叁昧耶尊或誓句薩垛——譯按)中，並啓請智尊安住。
在此迎請儀軌中，所淨之境是由外境、友伴及世間學識所生的習氣；能淨之法是啓請智尊堅固安住的祈請；淨治之果是與一切聖衆和合無別的證德。由外境、友伴及世間學識所引生的習氣是所淨境，每個人在年幼至長大的過程中，均花上大量的時間追求各種不同的知識訓練，學習許多有關身邊環境及文化的事情。有別于本來具足的根本本性的次類習氣業力便從而成熟出生，這並不是說人們終其一生所追求的學識能力皆是錯謬，這些學識能力不是毒藥，問題是在于執著這些東西的心念。由于心爲這些才能、外境及所吸收的知識所蒙蔽，所以便要將執著清除。
清淨此境的修法便是迎請智尊，從自心中“吽”字放出鈎形光明，光明勾召智尊由其任運自成的淨土中降臨。此土不像我們所建立的中圍壇城一般由造作所成，此刹土任運成就，遍一切處，爲根本智的住處。光明射至此淨土中，召攝一切清淨慧力，但不要認爲這種勾召的光明具有貪執，應想此鈎是表征召攝加持力的信願。
光明極爲鮮白光耀，當心間“吽”字放出光明時，要作意“吽”字的顯耀光芒。光明無有自性，然其去勢迅速射向十方(即上下及東南西北等八方)及四時(過去時、現在時、未來時及本淨時)並照觸一切遠離煩惱、安住于法身的聖衆。迎請的光明喚醒法身現起色身，並化爲無數行者于其壇城中所觀的莊嚴、衣飾、手幟等諸尊之相來臨面前虛空，又觀想時應同時念誦迎請頌。
相如行者自身所觀的中圍諸尊的智尊化身(即十方一切智尊皆化爲行者所修的中圍諸尊之相)，如下雨般從十方注入身中，加持行者的定觀。智尊如水入水完全融入誓句尊中，令二者的分別泯滅，轉爲無異無別。行者應勝解智尊已住于自身的壇城中，然後念誦“渣Dza”、“吽Hung”、“邦Bam”、“吙Ho”四字真言，幾乎所有的儀軌均以此真言來印可迎請智尊。
誦“渣”時應如法結印，觀想誓句尊勾召智尊；誦“吽”時應想智尊融入誓句尊中成無異別；誦“邦”時要堅信智尊會安住于身中，直至我們能如願成辦證悟或息、增、懷、誅等事業：誦“吙”時觀智尊承諾在我們證得目標前皆與我們一起。
修持此法之果是在證得佛果時出現，其時我們即證得諸佛與一切了脫煩惱輪回的聖衆沒有分別，一切聖衆的清淨覺性皆一如無別。
頂禮、供養及供贊
迎請智尊後，行者的誓句中圍即當下與根本智合而爲一，要了知此契合雙運的大力而作頂禮、獻供及贊頌。此處亦同樣具有所淨之境、能淨之法及淨治之果叁事。所淨境是貪著資財、家庭及名聲等業力習氣，淨治此境之法便是頂禮、供養及供贊。
金剛乘修法的心要及究竟成就，是證得自身本性與本尊天身不異，此即大樂與空性無別的根本智境。證得此位時，命風與大樂心即現爲無上本尊天身大印，這種成就充滿了至極廣大的淨願。達證此位者即能無難成辦各種利益有情的事業，亦具足安住于此雙運大印的能力，憑著這種方便即能速疾證得究竟極果——俱生智，這就是頂禮的究竟真義。所以無論怎樣也要培養出真實的敬信，更要積集功德，應觀想從心中放出自身凡夫相的分身，向空性法界的無別本性作頂禮，依此法作觀並且念誦各自的儀軌文句。我們在修法時，可憶念本尊的別別功德而作頂禮，由此便能夠積集極大的功德，舉例說，我們可憶念本尊何以具有一面二臂等道理。
雖然行者是對諸尊念誦禮敬的頌文，但事業上卻是向究竟心性中的空、慧二分作頂禮。心的本性被數數執著能所二取的分別心所覆，從而引生出一切煩惱及不悅的根因。由于有這種分別心的緣故，我們亦隨此而安立出另一種有相對分別的觀修方法。行者藉觀想而生起誓句尊，並從本淨法界現智尊，誓句尊及誓句中圍表征空界，而觀想融入誓句中圍的智尊是表空慧。憑著憶念在此法中所使用的清淨表義，便能令我們趣入清淨心性的本義中，這樣我們便能向自身的本性作頂禮。
究竟而言，實無有能修者，亦沒有一身外的真實本尊被迎請降臨融入身中，因爲真實法性本來只有一個。一切法皆以明覺心rigpa爲性，而此覺性的表示自顯種種不同的外相，所以迎請智尊從究竟的觀點而言是導引我們進一步趣入勝義本性中。完成這個步驟後，我們便能夠直接認知自身的究竟本性而行頂禮。
現在便要作供養的修持，供養有：外供、內供、密供及真如供四種。獻外供的方法如下：行者先自成本尊；再從心中放出無量供養天女，衆天女皆各各手持能令內、外諸根生樂的不同供物。無數供養天女伴隨殊妙光華充滿虛空，然後衆天女周匝圍繞本尊獻上供養。此時我們應念誦儀軌中的文句，並完成這種觀想，觀一切中圍諸尊以其根門別別納受種種外、內供品，應觀想供品隨類相應進入諸尊的根門(聲供進入耳根，味供進入舌根，光明供進入眼根，如此類推)，再進入其心識而生起圓滿的內、外覺受(即由根、塵相觸而生識——譯按)，令諸尊極感滿足。
佛壇上所陳設的七只或八只供杯皆爲外供養。雖然杯中僅盛清水以表征七種傳統的供物，但是在獻供時我們卻要觀想無量的供品遍滿虛空。
第一杯是作爲飲用的清涼甘甜潔淨(瑜伽水供)argham。
第二杯是作洗足用的清淨(濯足水供)padyam。
第叁杯是作花蔓頭冠用的(妙花供)puspe。
第四杯是由香花、麝香、檀香等天然香料所造成，用來供養鼻根的(薰香供)dhupe。
第五杯是供養眼根的(光明供)aloke，其猶如滿願摩尼珠的光芒一般照耀世間，又這個世界的日光、月光等自然光源及燈光、燭光、霓虹管等光源皆是(光明供)的一種。
第六杯是供于胸部的(塗香供)gandhe。
第七杯是天妙(馔食供)naivedye，能以一味而滿足一切味覺的需求，這種食物供養是用來供養舌根。
第八杯是铙钹、管樂、鈴、鼓等樂器所發出的悅意(妙樂供)sabda，是用于供養耳根。
觀想無量天女圍繞自身，手持各種不同的外內供養，當他們獻花供時，觀想鮮花融入自頂，令使自心感到滿足，根門生起悅樂。當光明進入眼根，聲音進入耳根時，亦同樣令使根門生樂。修供養法僅是爲了讓自身積集功德資量，須知本尊並沒有以這種方法來獲得滿足的貪欲，所以懷有其他想法是錯誤的。(外供養)的解釋到此結束。
內供分爲藥供men，食子供torma及血供rakta叁種。輪、涅一切諸法皆是自生，諸法的本性就如同清淨的甘露一般，一切法並不是人爲的産物，而是自成自生(但並不是說諸法有自性—譯按)，無始以來一切法本來清淨，應認知此理而獻藥供。藥供應置于壇上主尊食子右邊的顱器中。
藥供由一千種不同的草藥集成，每一種草藥皆具有清淨的性質。靈藥一詞是意指一切具有治病效力的聖物。由于一切物…
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