..續本文上一頁都已息，內靜而一心，而無覺、無觀，由于定而生的喜與樂，而得第二禅成就而遊止于其中，而得共同于那些天之戒等、心等、見等。其次，他乃離開喜欲，舍而無求，而遊止于其中，正念而正智，而身覺樂，所謂具有了聖者所說的聖者所舍、念、樂住、空，而得第叁禅，成就而遊止于其中，而得共同于那些天的戒等、心等、見等是。優陀夷！這叫做有一種道迹，一向而作世證的。」
異學箭毛問而說：「瞿昙！沙門瞿昙的弟子，爲了此世間的一向之樂之故，爲了此一道迹，一向而作世證之故，從沙門瞿昙您，而學習梵行的嗎？」世尊回答說：「優陀夷！我的弟子並不爲了世間一向之樂之故，也不是爲了一道迹，一向作世證之故，才從我學習梵行的。優陀夷！更有爲了最上、最妙、最勝之作證之故，我的弟子才會從我學習梵行的。」
于是，其大衆，都放高大的音聲而說：「他們是爲了其最上、最妙、最勝之作證之故，沙門瞿昙的
弟子，才會從沙門瞿昙而學習梵行的。」于是，異學箭毛，乃敕令自己的大衆，叫他們默然，然後，向佛而說：「瞿昙！甚麼爲之最上、最妙、最勝？而爲了此作證之故(爲了證悟這種真理之故)，沙門瞿昙的弟子，才會從沙門瞿昙您學習梵行的呢？」
世尊回答說：「優陀夷！一位比丘，乃爲樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而不苦不樂，而舍、念、清淨，而得第四禅成就而遊止于其中。優陀夷！這叫做最上、最妙、最勝，而爲此作證之故，我的弟子才會從我來學習梵行的。」
于是，異學箭毛，就從其座位站起，欲稽首佛足。于是，異學箭毛的諸弟子們，異學的梵行者們，乃白異學箭毛而說：「師尊！您現在應該作師之時，而卻欲作爲沙門瞿昙的弟子嗎？師尊！不應作師之時，而作爲沙門瞿昙的弟子呢？」這叫做異學箭毛的諸弟子之學習梵行者，爲了異學箭毛而作爲障礙，所謂從世尊學習梵行之事。
佛陀所說的就是如是，異學箭毛聽佛所說，乃歡喜奉行！
二○九、鞞摩那修經第八(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀诃責異學鞞摩那修，說他並不自知最勝之色，而自樂于五欲功德，而不發最上最勝之願求。異學就憎佛，而謗佛，說佛不知世間之前際後際，而記說得究竟智。佛說已知，置世前際，置世後際，設不憶一生。如有弟子質直老實，而從佛教化如是之行的話，必定可得知道正法。說此法之時，異學遂生法眼，而從佛出家學道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，異學鞞摩那修，在于中午之後，彷徉(徘徊)而往詣于佛所，互相問訊後，問佛而說：「瞿昙！最上之色，最上之色！瞿昙！最上之色！」
世尊問他說：「迦旃(鞞摩那修之姓)！你是指甚麼色呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿昙！如果有一種色，更沒有色比它爲最上、最妙、最勝的話，瞿昙！那種色，就是最勝，那種色就是最上。」
世尊告訴他說：「迦旃！如有人，作如是之說：『如在此國裏，有一位女人，爲最妙的，我欲得到她。』對于此人，如果有人作如是之言而問說：
『你知道在國中裏，有一位女人爲最妙，爲如是之姓，如是之名，如是之生(出身)嗎？到底爲長短(高的，或矮的)，爲麄，爲細(粗骨，或纖細)呢？爲白、黑呢？爲不白不黑呢？爲剎帝利女呢？爲梵志、居士、工師之女呢？爲東方、南方、西方、北方呢？』那個人回答說：『我不知道啊！』又問他說：『你不知、不見國中裏有女人爲最妙，爲如是之姓，如是之名，如是之生，爲長短麄細，白、黑，不白不黑，爲剎帝利女，爲梵志戶居士、工師女？爲東方、南方、北方的女人，而作如是之說：我欲得那位女人呢？』像如是的，迦旃！你作如是之說：『那個妙色爲最妙之色，那個色爲最勝，那個色爲最上。』然而問你有關于其色之時，你卻說爲不知。」
異學鞞摩那修白佛說：「瞿昙！猶如紫磨的極妙的金精，爲金師善磨，而瑩治，使其清淨，藉用白練，安著在于日中，其色極妙，而光明照耀。像如是的，瞿昙！我說那個妙色爲最妙之色，那個色爲最勝，那個色爲最上。」
世尊告訴他說：「迦旃！我現在問你，你就隨你所知的解答出來。迦旃！你的意見如何呢？所謂紫磨金精，藉用白練，安著在于日中，其色爲極妙，爲光明照耀。這和螢火蟲在于夜闇中的光明照耀，在此二者當中的光明，是那一種爲最上，爲最勝的
呢？」
異學鞞摩那修回答而說：「瞿昙！螢火的光明，對于紫磨金精的光明來說，爲最上、爲最勝的。」世尊問他說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂螢火蟲在于夜闇中的光明照耀，和燃油燈在夜問中的光明照耀，此二者當中的光明，到底是那一種爲最上，爲最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿昙！燃燈的光明，比較螢火蟲的光明，爲最上，爲最勝的。」
世尊問他說：「迦旃！你的意見爲如何呢？所謂燃油燈在于夜闇中時的光明照耀，和燃大木積之火之在于夜間中之光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種爲最上，爲最勝呢？」異學辨摩那修回答說：「瞿昙！燃大木積之火的光明，比較燃油燈之光明，乃爲最上，乃爲最勝的。」
世尊問他說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂燃大木積之火之在于夜闇中之光明照耀，和太白星(曉星)之在于平旦無曀，而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種爲最上，爲最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿昙！太白星之光，和燃大木積之火的光明來說，乃爲最上，乃爲最勝的。」
世尊又問說：「迦迦！你的意見如何呢？所謂太白星在平旦無曀，而光明照耀，和月殿之光在于夜
半無曀而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種爲最上，爲最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿昙！月殿的光明，對于太白星之光明來說，乃爲最上，乃爲最勝的。」
世尊又問說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂月殿之光，在夜半爲無曀而光明照耀，和日殿的光明在于秋時的向中(中午)之時，天淨而無曀，而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種爲最上，爲最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿昙！日殿的光明，對于月殿的光明來說，爲最上，爲最勝的。」
世尊告訴他說：「迦旃！有好多的諸天。現在的這日月雖然有如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，然而其光明仍然如故，乃不及于諸天的光明的。我在于往昔之時，曾經和諸天共集，和他共同論事，我之所說的，都可彼天意(契于天心)，然而我並不作如是之說：『彼爲妙色，爲最妙之色，他們的色爲最勝，他們之色爲最上。』迦旃！然而你卻對于螢火蟲的光色，還爲最弊最醜(連螢火蟲也不如，比螢火蟲之光明，還差的很遠)的精金，說它爲妙色，爲最妙色，說其色爲最勝，其色爲最上，問後，你卻說不知。」于是，異學鞞摩那修，被世尊所當面诃責後，就內懷憂戚，低頭默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。
于是，世尊當面诃責後，又使其歡悅，而告訴他說：「迦旃！有五欲的功德，爲可喜，于意念樂，與欲相應，而快樂。所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。迦旃！色或者爲有愛的，或者令人不愛的。如有一人，他對于此色爲可意，爲稱意、樂意、足意、滿願意。而他對于其余之色，雖爲最上、最勝的，也不欲、不思、不願、不求，他唯有對于此色，認爲最勝、最上的。迦旃！像如是的，對于聲、香、味、觸也是一樣的道理。迦旃！觸，或者有愛者，或者令人不愛者。如有一人，他對于此觸，爲可意、稱意、樂意、足意、滿願意。而對于其余之觸，雖爲最上、最勝的，也不欲、不思、不願、不求，他對于此觸，認爲是最勝、最上的。」
于是，異學鞞摩那修，乃叉手向佛，白佛而說：「瞿昙！甚奇！甚特！沙門瞿昙爲我而用無量的方便，講說欲樂、欲樂第一。瞿昙！猶如由于草火而燃大木，由于木火而燃草火那樣。像如是的，沙門瞿昙爲了我而以無量的方便，闡說欲樂、欲樂第一之法。」
世尊告訴他說：「止！止！迦旃！你長夜(常時)抱著異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。迦旃！所謂我的弟子，初夜(下午五點至九點)、後夜(零晨一點至五點)，
都常不眠臥，正定而正意，而修習道品，而至于生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知道已解脫生死)。他們才能盡知我所說的。」
于是，異學鞞摩那修，向于佛而瞋恚，而生憎嫉不可之意，而欲誣謗世尊，欲墮世尊。像如是的誣謗世尊，像如是的欲墮世尊而對佛說：「瞿昙！有沙門、梵志，並不知道世間的前際之事，也不知道世間的後際之事，不知無窮的生死，而卻記說已證得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿昙！我曾作如是之念：爲甚麼此沙門、梵志，並不知道世間的前際之事，也不知道世間的後際之事，不知無窮的生死，而卻記說已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真呢？」
于是，世尊便作如是之念：這位異學鞞摩那修，向于我而起填恚，而生憎嫉而不可意，欲誣謗于我，欲墮于我，像如是的誣謗我，像如是的墮于我，而對我說：「瞿昙！有一沙門梵志，並不知道世間的前際，也不知道世間的後際，不知無窮的生死，而卻記說爲已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真呢？」
世尊知道其心意後，就告訴他說：「迦旃！如有沙門、梵志，並不知道世間的前際，也不知道世間
的後際，不知無窮的生死，而卻記說爲已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真的話，他就應該要作如是之說：『且置世間的前際，且置世間的後際。』迦旃！我乃作如是之說：『且置世間的前際，且置世間的後際。』假如使其不能記憶一生，我的弟子比丘到此來時，不談谄、沒有欺诳，而質直的話，我就教化他。如果隨我的教化，如是而行的話，必定能得知道正法。迦旃！猶如嬰孩童子那樣，爲少年而柔軟，而仰，而向臥。父母就縛他的手足。他在于後來輾轉而長大，諸根也已成就，父母就解開他的手足。他唯記憶解縛之時，而不記憶被縛之時。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置世間之前際，且置世間的後際。』假如使其不憶起一生，我的弟子比丘之來，並不谀谄、不欺诳，而質直的話，我就會教化他。如果隨我的教化，而如是而行的話，必定能得知道正法的。
迦旃！譬喻如果由于油，由于炷(燈心)，而燈燃那樣，然而如果無人添益油，也不易炷的話，則前油已盡，後面並不更益添，就無所受後，自然會速滅的。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置前際，且置後際。』假如使其不憶起一生，我的弟子比丘之來，並不谀谄、不欺诳，而質直的話，我就教化他。如果隨我的教化，而如是而行的話，
必定能得知道正法的。迦旃！猶如十木聚，或二十、叁十、四十、五十、六十等之木聚，以火去燒它，而會洞然俱熾，遂見其火焰。然而後來並沒有人更益草、木、糠、糞掃的話，則前薪已盡，後面沒有更益，就無所受後，自會速滅的。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置前際，且置後際。』假如使其不能憶起一生，我的弟子比丘之來，而不谀谄、不欺诳；而質直的話，我就會教化他。如果隨我的教化，而像如是而行的話，必定會得知道正法的。」
說此法之時，異學鞞摩那修，乃遠塵離垢，而生諸法的法眼。于是，異學鞞摩那修乃見法而得法，而覺白淨之法，更沒有余尊，不再由于他，已斷疑度惑，而沒有猶豫，已住于果證，對于世尊之法，得到無所畏，就稽首佛足，白佛而說：「世尊！我願得從佛陀您出家學道，而受具足戒，而得爲比丘，行持梵行。」
世尊告訴他說：「善哉！比丘！而行梵行吧！」這位異學，就從佛而得以出家學道，即受具足戒，得成爲比丘，而行梵行。尊者鞞摩那修出家而學道，而受具足戒後，知法而見法，乃至于得證阿羅诃。
佛陀所說的就是如是，尊者鞞摩那修，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
中阿含經卷第五十七完
《中阿含經卷第五十七》全文閱讀結束。