..续本文上一页于此，我生在于此时，为如是之姓，如是之字，如是之生，如是之饮食，如是的受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是的寿讫。他来问我有关于过去之事时，我就回答其过去之事。我也到其处，去问他有关于过去事时，他也回答我有关于过去之事。我随所问他之事，他也回答我随所问之事。
又次，优陀夷！我有弟子，具有了所谓清净的天眼超过于人之眼，能见此众生的死时生时，好色或恶色，妙，或为不妙，往来于善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，能见其如真(如实而知见)。如果这位众生成就身的恶行，成就口的恶行，成就意的恶行，而诬谤圣人，为邪见，而成就邪见之业的话，他就会因缘于此，在其身坏命终之时，必定会转生至于恶处，而生在于地狱之中。如果这位众生，成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，不诬谤圣人，为正见，而成就正见之业的话，他就会因缘于此，在其身坏命终之后，必定会升上善处，会得往生于天中。他来问我有关于未来之事时，我就回答他有关于未来之事。我也到于他所住之处，去问他未来之事时，他也回答我未来之事。我随所问他有关于种种事时，他也回答我随所问的事。』
瞿昙！我在于这一生当中，作本来所作的，得本来所得(无论所作所得的那一种)，尚且不能记忆，更何况能忆起由于有因有缘的无量本昔(宿世)所生之事呢？瞿昙！我尚且不能看见飘风鬼，何况清净的天眼超出过于人之眼，而能见此众生之死时、生时，善色、恶色，妙与不妙，趣至于善处，及不善处，随着此众生之所作业，能见其如真呢？瞿昙！我曾作如是之念：如果沙门瞿昙，问起
我的从师学法之事的话，傥(或者)能回答他，使其可意的。」
世尊就问而说：「优陀夷！你从师学其法，到底是学甚么法呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！他说(我师说)色乃超过于一切色的，其色乃为最胜，其色乃为最上的(外道都说是最上之色，是最胜之色)。世尊问说：「优陀夷！到底是甚么色呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！如果色，更没有其它之色，能比其色更最上最妙的话，就为之最胜的了。则那种色就是最胜，那个色就是最上的。」
世尊告诉他说：「优陀夷！犹如有人，曾作如是之说：『如在此国里，有女人为最妙的，那人，我乃欲得到她。』对于他，如有人如是的问他而说：『你知道在此国里，有女人，为最妙的，为如是之姓，如是之名，如是之生吗？又生长的为长、为短(高矮)？麄、细(麄大、细小的形体)？为白的，或黑的呢？或者为不白不黑呢？为剎帝利女(王族)呢？为梵志(婆罗门)、居士(毘舍)、工师(一般的劳工)之女呢？住在于东方、南方、西方、北方呢？』那个人回答说：『我不知道。』又问那个人说：『你不知道，又不看见在国里有女人为最妙(有最美丽的女人)，为如是之姓，如是之名，如是之生，为长、短、麄、细、白、黑、不白不黑，为剎帝利女，为梵志、居士、工师等族之
女，住在东方，或南方、西方、北方的话，而却作如是之言：我欲得那位女人呢？』像如是的，优陀夷！你所作之说，就是：『那位师父说色超过于色，其色为最胜，其色为最上。』然而我问你，有关于其色的问题时，你却不知道。」
异学箭毛白佛说：「瞿昙！犹如紫磨之金那样，为极妙的金精。经过金师善于磨练，莹治而令其清净。藉用白练，安着在于日中，其色乃为极妙，其光明会照耀。像如是的，瞿昙！我说其色，乃超过于其它之色，其色为最滕，其色为最上的。」
世尊告诉他说：「优陀夷！我现在问你，你就随你所了解的回答于我。优陀夷！你的意见如何呢？所谓紫磨的金精，藉以白练，安着在于日中，其色为极妙，会有光明照耀，以及那些荧光虫，在于夜闇之中，光明照耀，其中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！萤火的光明，比较紫磨的金精的光明来说，为最上、为最胜的。」
尊又问说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓荧光虫在于夜间之中的光明照耀，以及那些燃油之灯，在于夜闇之中的光明照耀，在此二者的光明当中，到底那一种为最上，那一种为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！燃灯的光明，对于萤火虫的光明来说，乃为最上，乃为最胜的。」
世尊问他而说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓燃油灯在于夜闇中的光明照耀，以及燃大木积之火，在于夜闇中之光明照耀，在此中的光明，到底是那一种为最上，为最胜的呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！燃大木积之火之光明，对于燃油灯的光明来说，是为最上，是为最胜的了。」
世尊问他而说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓燃大木积之火，在于夜闇之中，光明照耀，以及太白星(金星，晓时的明星)，在于平旦时，为无曀(天不阴沈)，会光明照耀，在于此二者之中的光明，到底那一种为最上，为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！太白星之光明，对于燃大木积的火光来说，乃为最上，乃为最胜的。」
世尊问他说：「优陀夷！在你的意见为何呢？所谓太白星在于平旦为无曀(天不阴沈)，而光明照耀，以及月殿的光明，在于夜半之时为无曀(天不阴沈)，而光明照耀，在此二者之中的光明，那一种为最上，为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！月殿的光明，对于太白星的光明来说，乃为最上，乃为最胜的了。」
世尊又问说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓月殿的光明，在于夜半为无曀的光明照耀，以及日殿的光明在于秋天时，向中(中午)，天净而无曀的光明照耀，在于此二者之中的光明，那一种为最
上，为最胜的呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！日殿的光明，对于月殿的光明来说，是为最上，是为最胜的了。」
世尊告诉他说：「优陀夷！有好多的诸天。现在此日月虽然有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而其光明，仍然如故的不及于诸天的光明的。我在往昔之时，曾与诸天共集会，和他们共同论事，我所说的，可彼天意(都适可于天意，契于天心)，然而我并不作如是之说：『其色乃超过于色，其色为最胜，其色为最上。』优陀夷！而你所指的色(指紫金色)之光，比起萤火虫之光色来说，为最弊最丑，却说其色乃超过于色，说其色为最胜，其色为最上，问后，也说不知。」异学箭毛白佛说：「世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！」
世尊问他说：「优陀夷！你为甚么作如是之说：『世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！』呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！我作如是之说：『其色超过于色，其色为最胜，其色为最上。』而沙门瞿昙您，现在乃善于检发我，善教而善诃，使我为虚妄而无所有(使我所立的为虚妄，而不是实在。)瞿昙！因此之故，我乃如是之说：『世尊！我悔过此说！善逝！我悔过此说！』」
异学箭毛又语说：「瞿昙！后世有一向之乐，有一种道迹，一向而作世证的。」世尊问他说：「优
陀夷！甚么为之后世之一向之乐？甚么为之有一道迹，一向而作世证呢？」异学箭毛说：「瞿昙！或者有一人，乃为离开杀生，断除杀生，同时也离断不与取、邪淫、妄言，乃至离开邪见，而得正见。瞿昙！这就是后世之一向之安乐，就是有一道迹，一向为作世证的。」
世尊告诉他说：「优陀夷！我现在问你，你就随你所知的解答于我。优陀夷！你的意见如何呢？如果有一人，离开杀生，断除杀生的话，他到底为一向乐呢？为混杂苦呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！是杂苦啊！」佛陀又说：「如有一人，离开不与取，离开邪淫、离开妄言，乃至离开邪见而得正见的话，他为一向乐呢？为杂苦呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！是杂苦啊！」
世尊问而说：「优陀夷！这不是像如是的杂于苦，而乐于道迹，而作世证吗？」异学箭毛回答说：「瞿昙！像如是的，为杂于苦，乐于道迹，而作世证的。」
异学箭毛白佛说：「世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！」世尊问他说：「优陀夷！你为甚么缘故，作如是之说：「世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！」呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！我刚才说后世有一向乐，有一道迹，一向为作世证。沙门瞿昙现在善于检发我，善教而善诃，使我为虚妄而
无所有。瞿昙！因此之故，我乃作如是之说：『世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！』」
世尊告诉他说：「优陀夷！世间有一向安乐，有一种道迹，可一向而作为世证的。」异学箭毛问而说：「瞿昙！甚么叫做世间之一向安乐？甚么为之一种道迹，而一向可以作世证呢？」
世尊回答说：「优陀夷！如果有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑。他乃至断除五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法。有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就游止于其中。而不共同于那些天之戒等、心等、见等的。其次，其觉与观都已息止，而内静、一心，而无觉(无粗寻)、无观(无细伺)，由于定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中，不共同于那些天之戒等、心等、见等的。其次，他离开于喜欲，而舍，而无求；而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者所说，圣者所舍、念、乐住、空，而得第三禅，成就而游止于其中。不共同于那些天之戒等、心等、见等的。优陀夷！这叫做世间一向为安乐。」
异学箭毛又问说：「瞿昙！世中之一向之安乐，唯此为极的吗？」世尊回答说：「世中一向安乐，不但此为之极。优陀夷！更有一种道迹，一向而作
世证的。」异学箭毛问而说：「瞿昙！甚么叫做更有一种道迹，而一向为作世证的呢？」
世尊回答他说：「优陀夷！比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中，而得共同于那些天的戒等、心等、见等。其次，其觉与观…
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