..續本文上一頁于此，我生在于此時，爲如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。他來問我有關于過去之事時，我就回答其過去之事。我也到其處，去問他有關于過去事時，他也回答我有關于過去之事。我隨所問他之事，他也回答我隨所問之事。
又次，優陀夷！我有弟子，具有了所謂清淨的天眼超過于人之眼，能見此衆生的死時生時，好色或惡色，妙，或爲不妙，往來于善處，以及不善之處，隨著此衆生之所作之業，能見其如真(如實而知見)。如果這位衆生成就身的惡行，成就口的惡行，成就意的惡行，而誣謗聖人，爲邪見，而成就邪見之業的話，他就會因緣于此，在其身壞命終之時，必定會轉生至于惡處，而生在于地獄之中。如果這位衆生，成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，不誣謗聖人，爲正見，而成就正見之業的話，他就會因緣于此，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會得往生于天中。他來問我有關于未來之事時，我就回答他有關于未來之事。我也到于他所住之處，去問他未來之事時，他也回答我未來之事。我隨所問他有關于種種事時，他也回答我隨所問的事。』
瞿昙！我在于這一生當中，作本來所作的，得本來所得(無論所作所得的那一種)，尚且不能記憶，更何況能憶起由于有因有緣的無量本昔(宿世)所生之事呢？瞿昙！我尚且不能看見飄風鬼，何況清淨的天眼超出過于人之眼，而能見此衆生之死時、生時，善色、惡色，妙與不妙，趣至于善處，及不善處，隨著此衆生之所作業，能見其如真呢？瞿昙！我曾作如是之念：如果沙門瞿昙，問起
我的從師學法之事的話，傥(或者)能回答他，使其可意的。」
世尊就問而說：「優陀夷！你從師學其法，到底是學甚麼法呢？」異學箭毛回答說：「瞿昙！他說(我師說)色乃超過于一切色的，其色乃爲最勝，其色乃爲最上的(外道都說是最上之色，是最勝之色)。世尊問說：「優陀夷！到底是甚麼色呢？」異學箭毛回答說：「瞿昙！如果色，更沒有其它之色，能比其色更最上最妙的話，就爲之最勝的了。則那種色就是最勝，那個色就是最上的。」
世尊告訴他說：「優陀夷！猶如有人，曾作如是之說：『如在此國裏，有女人爲最妙的，那人，我乃欲得到她。』對于他，如有人如是的問他而說：『你知道在此國裏，有女人，爲最妙的，爲如是之姓，如是之名，如是之生嗎？又生長的爲長、爲短(高矮)？麄、細(麄大、細小的形體)？爲白的，或黑的呢？或者爲不白不黑呢？爲剎帝利女(王族)呢？爲梵志(婆羅門)、居士(毘舍)、工師(一般的勞工)之女呢？住在于東方、南方、西方、北方呢？』那個人回答說：『我不知道。』又問那個人說：『你不知道，又不看見在國裏有女人爲最妙(有最美麗的女人)，爲如是之姓，如是之名，如是之生，爲長、短、麄、細、白、黑、不白不黑，爲剎帝利女，爲梵志、居士、工師等族之
女，住在東方，或南方、西方、北方的話，而卻作如是之言：我欲得那位女人呢？』像如是的，優陀夷！你所作之說，就是：『那位師父說色超過于色，其色爲最勝，其色爲最上。』然而我問你，有關于其色的問題時，你卻不知道。」
異學箭毛白佛說：「瞿昙！猶如紫磨之金那樣，爲極妙的金精。經過金師善于磨練，瑩治而令其清淨。藉用白練，安著在于日中，其色乃爲極妙，其光明會照耀。像如是的，瞿昙！我說其色，乃超過于其它之色，其色爲最滕，其色爲最上的。」
世尊告訴他說：「優陀夷！我現在問你，你就隨你所了解的回答于我。優陀夷！你的意見如何呢？所謂紫磨的金精，藉以白練，安著在于日中，其色爲極妙，會有光明照耀，以及那些熒光蟲，在于夜闇之中，光明照耀，其中的光明，到底是那一種爲最上，爲最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿昙！螢火的光明，比較紫磨的金精的光明來說，爲最上、爲最勝的。」
尊又問說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂熒光蟲在于夜間之中的光明照耀，以及那些燃油之燈，在于夜闇之中的光明照耀，在此二者的光明當中，到底那一種爲最上，那一種爲最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿昙！燃燈的光明，對于螢火蟲的光明來說，乃爲最上，乃爲最勝的。」
世尊問他而說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂燃油燈在于夜闇中的光明照耀，以及燃大木積之火，在于夜闇中之光明照耀，在此中的光明，到底是那一種爲最上，爲最勝的呢？」異學箭毛回答說：「瞿昙！燃大木積之火之光明，對于燃油燈的光明來說，是爲最上，是爲最勝的了。」
世尊問他而說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂燃大木積之火，在于夜闇之中，光明照耀，以及太白星(金星，曉時的明星)，在于平旦時，爲無曀(天不陰沈)，會光明照耀，在于此二者之中的光明，到底那一種爲最上，爲最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿昙！太白星之光明，對于燃大木積的火光來說，乃爲最上，乃爲最勝的。」
世尊問他說：「優陀夷！在你的意見爲何呢？所謂太白星在于平旦爲無曀(天不陰沈)，而光明照耀，以及月殿的光明，在于夜半之時爲無曀(天不陰沈)，而光明照耀，在此二者之中的光明，那一種爲最上，爲最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿昙！月殿的光明，對于太白星的光明來說，乃爲最上，乃爲最勝的了。」
世尊又問說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂月殿的光明，在于夜半爲無曀的光明照耀，以及日殿的光明在于秋天時，向中(中午)，天淨而無曀的光明照耀，在于此二者之中的光明，那一種爲最
上，爲最勝的呢？」異學箭毛回答說：「瞿昙！日殿的光明，對于月殿的光明來說，是爲最上，是爲最勝的了。」
世尊告訴他說：「優陀夷！有好多的諸天。現在此日月雖然有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而其光明，仍然如故的不及于諸天的光明的。我在往昔之時，曾與諸天共集會，和他們共同論事，我所說的，可彼天意(都適可于天意，契于天心)，然而我並不作如是之說：『其色乃超過于色，其色爲最勝，其色爲最上。』優陀夷！而你所指的色(指紫金色)之光，比起螢火蟲之光色來說，爲最弊最醜，卻說其色乃超過于色，說其色爲最勝，其色爲最上，問後，也說不知。」異學箭毛白佛說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」
世尊問他說：「優陀夷！你爲甚麼作如是之說：『世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！』呢？」異學箭毛回答說：「瞿昙！我作如是之說：『其色超過于色，其色爲最勝，其色爲最上。』而沙門瞿昙您，現在乃善于檢發我，善教而善诃，使我爲虛妄而無所有(使我所立的爲虛妄，而不是實在。)瞿昙！因此之故，我乃如是之說：『世尊！我悔過此說！善逝！我悔過此說！』」
異學箭毛又語說：「瞿昙！後世有一向之樂，有一種道迹，一向而作世證的。」世尊問他說：「優
陀夷！甚麼爲之後世之一向之樂？甚麼爲之有一道迹，一向而作世證呢？」異學箭毛說：「瞿昙！或者有一人，乃爲離開殺生，斷除殺生，同時也離斷不與取、邪淫、妄言，乃至離開邪見，而得正見。瞿昙！這就是後世之一向之安樂，就是有一道迹，一向爲作世證的。」
世尊告訴他說：「優陀夷！我現在問你，你就隨你所知的解答于我。優陀夷！你的意見如何呢？如果有一人，離開殺生，斷除殺生的話，他到底爲一向樂呢？爲混雜苦呢？」異學箭毛回答說：「瞿昙！是雜苦啊！」佛陀又說：「如有一人，離開不與取，離開邪淫、離開妄言，乃至離開邪見而得正見的話，他爲一向樂呢？爲雜苦呢？」異學箭毛回答說：「瞿昙！是雜苦啊！」
世尊問而說：「優陀夷！這不是像如是的雜于苦，而樂于道迹，而作世證嗎？」異學箭毛回答說：「瞿昙！像如是的，爲雜于苦，樂于道迹，而作世證的。」
異學箭毛白佛說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」世尊問他說：「優陀夷！你爲甚麼緣故，作如是之說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」呢？」異學箭毛回答說：「瞿昙！我剛才說後世有一向樂，有一道迹，一向爲作世證。沙門瞿昙現在善于檢發我，善教而善诃，使我爲虛妄而
無所有。瞿昙！因此之故，我乃作如是之說：『世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！』」
世尊告訴他說：「優陀夷！世間有一向安樂，有一種道迹，可一向而作爲世證的。」異學箭毛問而說：「瞿昙！甚麼叫做世間之一向安樂？甚麼爲之一種道迹，而一向可以作世證呢？」
世尊回答說：「優陀夷！如果有時如來出現于世間，爲無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑。他乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法。有覺、有觀，由于離而生的喜與樂，而得初禅成就遊止于其中。而不共同于那些天之戒等、心等、見等的。其次，其覺與觀都已息止，而內靜、一心，而無覺(無粗尋)、無觀(無細伺)，由于定而生的喜與樂，而得第二禅成就而遊止于其中，不共同于那些天之戒等、心等、見等的。其次，他離開于喜欲，而舍，而無求；而遊止于其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說，聖者所舍、念、樂住、空，而得第叁禅，成就而遊止于其中。不共同于那些天之戒等、心等、見等的。優陀夷！這叫做世間一向爲安樂。」
異學箭毛又問說：「瞿昙！世中之一向之安樂，唯此爲極的嗎？」世尊回答說：「世中一向安樂，不但此爲之極。優陀夷！更有一種道迹，一向而作
世證的。」異學箭毛問而說：「瞿昙！甚麼叫做更有一種道迹，而一向爲作世證的呢？」
世尊回答他說：「優陀夷！比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由于離而生的喜與樂，而得初禅成就而遊止于其中，而得共同于那些天的戒等、心等、見等。其次，其覺與觀…
《中阿含經卷第五十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…