中阿含經卷第五十八
二一○、法樂比丘尼經第九(第五後誦)
大意：本經敘述毘舍佉優婆夷，往詣請教法樂比丘尼，比丘尼乃一一答複其問。其後比丘尼曾將此事禀告佛陀，佛陀即爲之印可。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，毘舍佉優婆夷，曾往詣于法樂比丘尼(法授比丘尼，其夫也爲毘舍佉，皈佛爲優婆塞後，她也請求出家，毘舍佉就用黃金之轎送她去出家)之後，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。她白法樂比丘尼說：「賢聖！我欲有所請問，是否聽許我之問嗎？」法樂比丘尼回答說：「毘舍佉！欲問就便問，我聽後當會思其義。」
毘舍佉優婆夷便問說：「賢聖！自身(有身)，說爲自身，甚麼叫做自身呢？」法樂比丘尼回答
說：「世尊曾說五盛陰(色、受、想、行、識，也就是組成有情之身心的五法)。說自身爲色盛陰、覺(受)、想、行、識盛陰，就叫做世尊之說五盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問而說：「賢聖！甚麼叫做自身見(有身見)呢？」法樂比丘尼回答說：「不多聞的愚癡的凡夫，並不認見善知識，而不知聖法，不禦聖法(不契于聖法)。這種人看見色，認爲是神(神我)，認見神我有色，認見神我之中有色，認見色中有神我。認見覺(受)、想、行、識，認爲是神我，認見神我有識(包括看見神我有受、想、行)，認見神我中有(受、想、行)識，看見(受、想、行)識中有神我，這就叫做自身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問而說：「賢聖！甚麼叫做無身見呢？」法樂比丘尼回答說：「多聞的聖弟子，都參見善知識，都知道聖法，都能善于調禦聖法(契于聖法)。他不會看見色而認爲是神(我)，不會認見神我中有色，不認見色中有神我。不認見覺(受)、想、行、識是神，不認見神我有識(包括不認見神我有受、想、行)，不認見神我中有識，不認見識中有神我，這叫做無身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎
說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！甚麼叫做滅自身呢？」法樂比丘尼回答說：「對于色盛陰，把它斷滅而沒有殘余，而舍，而吐，而盡，而不染，而滅，而息，而沒。對于覺(受)、想、行、識等盛陰，都斷除而無余，都舍、吐、盡、不染、滅、息、沒，這叫做自身滅。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！陰叫做陰盛，陰叫做盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰呢？或者爲陰異、盛陰異呢？」法樂比丘尼回答說：「或者陰即是盛陰，或者陰並不是盛陰的。甚麼叫做陰即是盛陰呢？如果色有漏、有受，覺、想、行、識有漏有受的話，就叫做陰即是盛陰。甚麼叫做陰並不是盛陰呢？假如色已無漏而無受，覺、想、行、識已無漏而無受的話，這就叫做陰非盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！甚麼叫做八支聖道呢？」法樂比丘尼回答說：「八支聖道就是所謂正見，乃至正定，就是爲之八，就是叫做八支聖道。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行。
又問說：「賢聖！八支聖道爲有爲嗎？」法樂比丘尼回答說：「如是！止支聖道爲有爲的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！有幾聚呢？」法樂比丘尼回答說：「有叁聚，所謂戒聚、定聚、慧聚是。」毘舍怯優婆夷聽後稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！到底是八支聖道攝叁聚呢？或者叁聚攝八支聖道呢？」法樂比丘尼回答說：「並不是八支聖道攝叁聚，也不是叁聚攝八支聖道。如正語、正業、正命，此叁道支，乃爲聖戒聚所攝。正念、正定，此二道支，乃爲聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此叁道支，乃爲聖慧聚所攝。這叫做並不是八支聖道攝叁聚，也不是叁聚攝八支聖道。」毘舍怯優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！滅，爲有對嗎？」法樂比丘尼回答說：「滅，乃爲無對的」。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！初禅有幾支呢？」法樂比丘尼回答說：「初禅有五支，所謂覺、觀、喜、樂、一心，就叫做初禅有五支。」毘舍佉優婆夷聽後，稱
歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！甚麼爲之斷？甚麼叫做定相？甚麼叫做定力？甚麼叫做定功？甚麼叫做修定呢？」法樂比丘尼回答說：「如果善于將心得爲一的話，就叫做定(專心一意)。四念處(觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我)，就叫做定相。四正斷(1.斷斷「將所起之惡，斷而又斷。2.律儀斷：堅持戒律，慎守威儀，而斷一切惡。3.隨護斷：隨順守護無漏真實，不使其退沒。4.修斷：已起的善法，增益修習，令其生長，諸不善法，自然斷除)，這就是所謂的定力。四如意足(1.欲如意足：有希向慕樂，莊嚴彼法，所願才能成就。2.念如意足：專心彼境，一心正住，所願皆得。3.精進如意足：無雜無間，惟專觀理，使無間雜而精進。4.思惟如意足：思惟其理，心不馳散，凡所修習，皆成達願)，就叫做定功。如果修習這些善法，數數(常常)專修而精勤的話，就叫做修定的了。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！有幾種法，吾人的生身死後，其身被棄置于冢間，有如樹木之無情呢？」法樂比丘尼回答說：「有叁種法，吾人的生身死後，其身會被棄于冢間，有如樹木之無情的。那叁法呢？第
一就是壽，第二就是暖，第叁就是識，這叫做叁法，生身死後，其身會被棄于冢間，有如樹木之無情之物那樣。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！如果人死，以及所謂入滅盡定，此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「所謂死，乃謂此生的壽命已完全消滅，溫暖已離身而去，諸根也已敗壞(不能作用)。假如爲比丘之入于滅盡定的話，其壽命乃不究滅，溫暖也不離身而去，諸根也不敗壞。如果死，以及入滅盡定，這就是其差別的地方。」(滅盡定爲滅受想之定，已滅心、心所，而不起作用之定，一見爲死去的模樣)。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！如果入于滅盡定，以及入于無想定，此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「如果比丘入于滅盡定的話，則其想，以及其知，都會滅，而入于無想定的話，則其想，其知，不會滅。如入于滅盡定，以及入于無想定，此二者，就是有此差別。」(無想定爲欲生于第四禅之無想天而修的外道之定)。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷
稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！如果從滅盡定起，以及從無想定起的，則此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定起時，並不會作如是之念：我將從滅盡定而起。如果比丘從無想定起時，就會作如是之念：我爲有想，我爲無想。如果從滅盡定起者，以及從無想定起者，這就是其差別之處。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！比丘如果入于滅盡定之時，會作如是之念：我將入于滅盡定嗎？」法樂比丘尼回答說：「比丘將進入于滅盡定之時，並不會作如是之念：我入于滅盡定。然而這就是其本來作如是的修習其心的(本來修習滅盡受與想，而成就滅受想之定)，由于此的緣故，而爲如是的趣向。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！比丘如果從滅盡定起時，會作如是之念：我從滅盡定而起嗎？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定起時，並不會作如是之念：我從滅盡定起。然而由于有了此身，以及六處，而緣于命根，因此之故，從其定而起的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢
聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！比丘如果從滅盡定起後，其心有甚麼所樂？有甚麼所趣？有甚麼所順呢？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定而起後，其心會樂于離，會趣于離，會順于離。」毘舍怯優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！有幾種覺(受)呢？」法樂比丘尼回答說：「有叁種覺(受)，所謂樂覺(樂受)、苦覺(苦受)、不苦不樂覺(舍受)。這些爲緣于甚麼而有的呢？乃緣于更樂(觸)而有的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！甚麼叫做樂覺？甚麼叫做苦覺？甚麼叫做不苦不樂覺呢？」法樂比丘尼回答說：「如果爲樂的更樂所觸而生的話，則身心就會有樂的善覺(有快樂而好的覺受)，這種覺，叫做樂覺(樂受)。如果爲苦的更樂，所觸而生的話，則其身心會爲苦，而爲不善之覺，這種覺，叫做苦覺(苦受)。如果爲不苦不樂的更樂所觸而生的話，則其身會不苦不樂，爲非善，非不善之覺，這種覺，叫做不苦不樂之覺(不苦不樂受－舍受…
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