..續本文上一頁)。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！樂覺者，爲甚麼有樂，爲甚麼有苦，爲甚麼爲無常，爲甚麼有災患，爲甚麼爲使呢？苦覺者，爲甚麼有樂，爲甚麼爲苦，爲甚麼爲無常，爲甚麼爲災患，爲甚麼爲使呢？不苦不樂者，爲甚麼有樂？爲甚麼爲苦？爲甚麼爲無常？爲甚麼爲災患？爲甚麼爲使呢？」法樂比丘尼回答說：「所謂樂覺者，即生起時爲樂，纏住時也爲樂，然而其變易時，就一變而爲苦，其無常在，就是其災患，其欲，就是使(欲望每使人盲目的追求而浮沈于生死中。)所謂苦覺者，一生起就是苦，纏住時也是苦，其有變易就爲樂，其無常者，即是災患，有恚，就爲之使。不苦不樂之覺的話，即不知爲苦，不知爲樂，其無常者，即是其變易，無明就是其使。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！一切的樂覺，都是欲使嗎？一切的苦覺，都爲恚使嗎？一切不苦不樂之覺，都爲無明使嗎？」法樂比丘尼回答說：「並不是一切樂覺均爲是欲使的，也不是一切苦覺均爲是恚使的，同時不是一切不苦不樂之覺悉爲是無明啊！爲甚麼樂覺不是欲使呢？如比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由于離而生的喜與樂，而得初禅，成就而遊止于其中，這叫做樂覺不是欲使。爲甚麼呢？
因爲這是斷欲之故，甚麼叫做苦覺不是恚使呢？如求上解脫之樂，求願悒悒(憂悶不樂)，而生憂苦，就叫做苦覺不是恚使的。爲甚麼呢？因爲此爲斷恚之故。爲甚麼不苦不樂覺不是無明使呢？如樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而爲不苦不樂，而有舍、有念，而清淨，而得第四禅成就而遊止于其中，這叫做不苦不樂覺不是無明使。爲甚麼呢？因爲這乃斷無明之故。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！樂覺者，有甚麼爲對嗎？」法樂比丘尼回答說：「樂覺者，乃以苦覺爲對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！苦覺者，有甚麼爲對呢？」法樂比丘尼回答說：「苦覺者乃以樂覺爲對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！樂覺苦覺者，有甚麼爲對呢？」法樂比丘尼回答說：「樂覺苦覺者，乃以不苦不樂爲對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍怯優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！不苦不樂覺者，有甚麼爲對
呢？」法樂比丘尼回答說：「不苦不樂覺者，乃以無明爲對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！無明者，有甚麼爲對嗎？」法樂比丘尼回答說：「無明者，乃以明爲對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！明者，有甚麼爲對呢？」法樂比丘尼回答說：「明者，乃以涅槃爲對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！涅槃者，有甚麼爲對呢？」法樂比丘尼告訴她說：「妳欲問無窮之事。然而妳問事，乃不能得窮我邊的。所謂涅槃者，乃爲無對啊！涅槃者，乃以無羂、過羂，而羂已滅訖，由于此義之故，乃從世尊而行梵行的。」
于是，毘舍佉優婆夷聽法樂比丘尼所說，乃善受善持，善于誦習後，就從其座位站起，稽首而禮拜法樂比丘尼之足後，繞叁匝後離去。
于是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，就往詣于佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，就將和毘舍佉優婆夷所共論之事，將盡向佛說，而叉手向佛，白佛而說：「世尊！我乃作如是之說、
如是之回答，是否誣謗世尊嗎？是否爲說真實、說如法、說法次法嗎？對于如法之中，是否有相違、有诤、有咎嗎？」
世尊回答說：「比丘尼！妳所作的如是之說、如是之回答，並不誣謗于我。你所說的爲真實，爲說如法、說法次法，對于如法之中，並不相違，爲無诤無咎的。比丘尼！如果毘舍佉優婆夷用此句，用此文來問我的話，則我對于毘舍佉優婆夷，也同樣的會用此義，用此句，用此文去回答她的。比丘尼！此義乃如妳所說的，妳應當要如是而受持。爲甚麼呢？因爲此說，即是義之故。」
佛陀所說的就是如是，法樂比丘尼，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一一、大拘絺羅經第十(第五後誦)
大意：本經敘述舍梨子往間大拘絺羅，尊者大拘絺羅都一一爲其答複。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園。
那時，尊者舍梨子(智慧第一，十大弟子之一)，則在于晡時，從燕坐而起，往詣于尊者大拘絺羅之處(得四辯才，觸難答對第一)，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。尊者舍梨子對他說：「賢者拘絺羅！我欲有所問，不知是否聽許我之問嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「尊者舍梨子！你欲問便問，我聽後當會思其義而回答的。」
尊者舍梨子問說：「賢者拘絺羅！如果爲不善的話，說爲是不善，爲不善根的話，就說爲是不善根。那麼，甚麼叫做不善？甚麼叫做不善根呢？」尊者大拘絺羅回答說：「身行惡行，口與意，都行惡行的話，就叫做不善。貪、恚、癡，就是不善根。這叫做不善，這叫做不善根。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！如果爲善的話，就說爲是善，爲善根的話，就說爲是善根。那麼，到底甚麼爲之善？甚麼爲之善根呢？」尊者大拘絺羅回答說：「身行妙行，口與意都行妙行，就是善。不貪、不恚、不癡，就是善根。這叫做善，這叫做善根。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！智慧的話，就爲是智
慧，那麼，甚麼是智慧呢？」尊者大拘絺羅回答說：「知如是之故，說爲是智慧。知甚麼事呢？所謂知此苦如真，知此苦集如真，知此苦滅如真，知此苦滅道如真(如實而知道四谛的真理)。知如是之故，就說爲是智慧。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨予稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！如果爲識的話，就說爲是識。到底甚麼爲之識呢？」尊者大拘絺羅回答說：「因爲認識此識之故，說爲是識。到底識甚麼呢？所謂認識色，認識聲、香、味、觸、法，認識這些識之故，就說他爲之識。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！智慧，以及識，此二法到底是爲合呢？或者爲別呢？此二法可得爲個別施設嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「此二法乃合而不別，此二法，乃不可以分別施設。爲甚麼呢？因爲智慧所知的，就是識所識的，因此之故，此二法乃合而不別，此二法乃不可以別施設。」尊者舍梨子聽後稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！所謂知，你乃以甚麼去知的呢？」尊者大拘絺羅回答說：「所謂知，我
乃用智慧而知的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！智慧有甚麼義？有甚麼優勝？有甚麼功德呢？」尊者大拘絺羅回答說：「智慧乃有厭之義，有無欲之義，有見如真之義。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！甚麼叫做正見呢？」尊者大拘絺羅回答說：「知苦如真，知習(集)、滅、道如真(如實而知道四谛的真理)，就叫做正見。」尊者舍梨子聞後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！由于幾種因，幾種緣，而能生正見呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有二種因，二種緣，而能生正見的。那二種呢？第一就是跟從他人而聽，第二就是由于內心自思惟，這就是由于二因二緣而生正見的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種支，攝于正見，而得心解脫之果、慧解脫之果？而得心解脫的功德、慧解脫的功德呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有五支攝于正見，而得心解脫之果、慧解脫之
果，得心解脫的功德，慧解脫的功德。那五法呢？第一就是真谛所攝，第二就是戒所攝，第叁就是博聞所攝，第四就是止所攝，第五就是觀所攝。這就是有五支攝于正見，而得心的解脫果、慧的解脫果，得心解脫的功德、慧解脫的功德。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！爲甚麼會生當來之有呢？」(未來的生死的種子)。尊者大拘絺羅回答說：「愚癡的凡夫，乃爲無知，又不多聞，都被無明所覆，被愛結所系，都不參見善知識，不知聖法，不禦聖法(不契于聖法)，這就叫做生當來之有。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！怎樣爲之不生當來之有呢？」尊者大拘絺羅回答說：「如果無明已盡，明已生的話，必定會滅盡苦惱的，這就叫做不生于當來之有的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！…
《中阿含經卷第五十八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…