..续本文上一页)。毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！乐觉者，为甚么有乐，为甚么有苦，为甚么为无常，为甚么有灾患，为甚么为使呢？苦觉者，为甚么有乐，为甚么为苦，为甚么为无常，为甚么为灾患，为甚么为使呢？不苦不乐者，为甚么有乐？为甚么为苦？为甚么为无常？为甚么为灾患？为甚么为使呢？」法乐比丘尼回答说：「所谓乐觉者，即生起时为乐，缠住时也为乐，然而其变易时，就一变而为苦，其无常在，就是其灾患，其欲，就是使(欲望每使人盲目的追求而浮沉于生死中。)所谓苦觉者，一生起就是苦，缠住时也是苦，其有变易就为乐，其无常者，即是灾患，有恚，就为之使。不苦不乐之觉的话，即不知为苦，不知为乐，其无常者，即是其变易，无明就是其使。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！一切的乐觉，都是欲使吗？一切的苦觉，都为恚使吗？一切不苦不乐之觉，都为无明使吗？」法乐比丘尼回答说：「并不是一切乐觉均为是欲使的，也不是一切苦觉均为是恚使的，同时不是一切不苦不乐之觉悉为是无明啊！为甚么乐觉不是欲使呢？如比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅，成就而游止于其中，这叫做乐觉不是欲使。为甚么呢？
因为这是断欲之故，甚么叫做苦觉不是恚使呢？如求上解脱之乐，求愿悒悒(忧闷不乐)，而生忧苦，就叫做苦觉不是恚使的。为甚么呢？因为此为断恚之故。为甚么不苦不乐觉不是无明使呢？如乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而有舍、有念，而清净，而得第四禅成就而游止于其中，这叫做不苦不乐觉不是无明使。为甚么呢？因为这乃断无明之故。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！乐觉者，有甚么为对吗？」法乐比丘尼回答说：「乐觉者，乃以苦觉为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！苦觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「苦觉者乃以乐觉为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！乐觉苦觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「乐觉苦觉者，乃以不苦不乐为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍怯优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！不苦不乐觉者，有甚么为对
呢？」法乐比丘尼回答说：「不苦不乐觉者，乃以无明为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！无明者，有甚么为对吗？」法乐比丘尼回答说：「无明者，乃以明为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！明者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「明者，乃以涅槃为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤圣！涅槃者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼告诉她说：「妳欲问无穷之事。然而妳问事，乃不能得穷我边的。所谓涅槃者，乃为无对啊！涅槃者，乃以无羂、过羂，而羂已灭讫，由于此义之故，乃从世尊而行梵行的。」
于是，毘舍佉优婆夷听法乐比丘尼所说，乃善受善持，善于诵习后，就从其座位站起，稽首而礼拜法乐比丘尼之足后，绕三匝后离去。
于是，法乐比丘尼见毘舍佉优婆夷去后不久，就往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边，就将和毘舍佉优婆夷所共论之事，将尽向佛说，而叉手向佛，白佛而说：「世尊！我乃作如是之说、
如是之回答，是否诬谤世尊吗？是否为说真实、说如法、说法次法吗？对于如法之中，是否有相违、有诤、有咎吗？」
世尊回答说：「比丘尼！妳所作的如是之说、如是之回答，并不诬谤于我。你所说的为真实，为说如法、说法次法，对于如法之中，并不相违，为无诤无咎的。比丘尼！如果毘舍佉优婆夷用此句，用此文来问我的话，则我对于毘舍佉优婆夷，也同样的会用此义，用此句，用此文去回答她的。比丘尼！此义乃如妳所说的，妳应当要如是而受持。为甚么呢？因为此说，即是义之故。」
佛陀所说的就是如是，法乐比丘尼，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
二一一、大拘絺罗经第十(第五后诵)
大意：本经叙述舍梨子往间大拘絺罗，尊者大拘絺罗都一一为其答复。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
那时，尊者舍梨子(智慧第一，十大弟子之一)，则在于晡时，从燕坐而起，往诣于尊者大拘絺罗之处(得四辩才，触难答对第一)，到后，共相问讯，然后退坐在一边。尊者舍梨子对他说：「贤者拘絺罗！我欲有所问，不知是否听许我之问吗？」尊者大拘絺罗回答说：「尊者舍梨子！你欲问便问，我听后当会思其义而回答的。」
尊者舍梨子问说：「贤者拘絺罗！如果为不善的话，说为是不善，为不善根的话，就说为是不善根。那么，甚么叫做不善？甚么叫做不善根呢？」尊者大拘絺罗回答说：「身行恶行，口与意，都行恶行的话，就叫做不善。贪、恚、痴，就是不善根。这叫做不善，这叫做不善根。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤者大拘絺罗！如果为善的话，就说为是善，为善根的话，就说为是善根。那么，到底甚么为之善？甚么为之善根呢？」尊者大拘絺罗回答说：「身行妙行，口与意都行妙行，就是善。不贪、不恚、不痴，就是善根。这叫做善，这叫做善根。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤者大拘絺罗！智慧的话，就为是智
慧，那么，甚么是智慧呢？」尊者大拘絺罗回答说：「知如是之故，说为是智慧。知甚么事呢？所谓知此苦如真，知此苦集如真，知此苦灭如真，知此苦灭道如真(如实而知道四谛的真理)。知如是之故，就说为是智慧。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨予称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤者大拘絺罗！如果为识的话，就说为是识。到底甚么为之识呢？」尊者大拘絺罗回答说：「因为认识此识之故，说为是识。到底识甚么呢？所谓认识色，认识声、香、味、触、法，认识这些识之故，就说他为之识。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤者大拘絺罗！智慧，以及识，此二法到底是为合呢？或者为别呢？此二法可得为个别施设吗？」尊者大拘絺罗回答说：「此二法乃合而不别，此二法，乃不可以分别施设。为甚么呢？因为智慧所知的，就是识所识的，因此之故，此二法乃合而不别，此二法乃不可以别施设。」尊者舍梨子听后称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤者大拘絺罗！所谓知，你乃以甚么去知的呢？」尊者大拘絺罗回答说：「所谓知，我
乃用智慧而知的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤者大拘絺罗！智慧有甚么义？有甚么优胜？有甚么功德呢？」尊者大拘絺罗回答说：「智慧乃有厌之义，有无欲之义，有见如真之义。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤者大拘絺罗！甚么叫做正见呢？」尊者大拘絺罗回答说：「知苦如真，知习(集)、灭、道如真(如实而知道四谛的真理)，就叫做正见。」尊者舍梨子闻后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤者大拘絺罗！由于几种因，几种缘，而能生正见呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有二种因，二种缘，而能生正见的。那二种呢？第一就是跟从他人而听，第二就是由于内心自思惟，这就是由于二因二缘而生正见的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤者大拘絺罗！有几种支，摄于正见，而得心解脱之果、慧解脱之果？而得心解脱的功德、慧解脱的功德呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有五支摄于正见，而得心解脱之果、慧解脱之
果，得心解脱的功德，慧解脱的功德。那五法呢？第一就是真谛所摄，第二就是戒所摄，第三就是博闻所摄，第四就是止所摄，第五就是观所摄。这就是有五支摄于正见，而得心的解脱果、慧的解脱果，得心解脱的功德、慧解脱的功德。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤者大拘絺罗！为甚么会生当来之有呢？」(未来的生死的种子)。尊者大拘絺罗回答说：「愚痴的凡夫，乃为无知，又不多闻，都被无明所覆，被爱结所系，都不参见善知识，不知圣法，不御圣法(不契于圣法)，这就叫做生当来之有。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤者大拘絺罗！怎样为之不生当来之有呢？」尊者大拘絺罗回答说：「如果无明已尽，明已生的话，必定会灭尽苦恼的，这就叫做不生于当来之有的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！
又问说：「贤者大拘絺罗！…
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