..續本文上一頁，既生在地獄後，獄卒就會手捉，會用鐵之地之炯然俱熾的，令其伏在于此地上，從其口，拖出其舌，用百釘將舌張敷爲無皺無縮，有如將牛皮，用百釘張釘，使其無皺無縮那樣。像如是的，衆生如生在地獄之中，既生其中後，獄卒就會手捉，就會用鐵的地之炯然俱熾的，令其伏在于其地上，從其口中，拖出其舌，用百支釘張釘，使其舌爲無皺無縮。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數乃非常的多，乃至于百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要當至于其惡不善之業之滅盡爲止，這就是所謂的地獄之苦。
比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？衆生如生在于地獄中，既生于其中後，獄卒就會以手捉其頭，會剝其皮，下至于足，又從其足剝其皮，上至于其頭，則以鐵車，乃炯然俱熾的，縛著在于此車中，便使其在此鐵之地之炯然俱熾的，牽挽往來。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數，乃非常的多，乃至于百千歲，都在受無量苦，爲極重甚苦，終究不得死，須要至于惡不善之業之滅盡爲止，這就是所謂的地獄之苦。
比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？衆生如生在于地獄中，既生其處後，獄卒就會用火之炯然俱熾的，使其揚撲于地，又使其手去取，去自灌其身。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數，乃非常的多，乃至于百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要至于其惡不善之業之滅盡爲止，這就是所謂地獄之苦。
比丘！甚麼爲之地獄之苦呢？衆生如生在于地獄中，既生其處後，獄卒就會用火山，炯然俱熾的，使其上下，他如果下其足時，其皮肉與血，便會被燒盡，如果舉起其足時，其皮肉與血，就還生如故。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數乃非常的多，乃至百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要至于其惡不善之業之滅盡，這就是所謂地獄之苦。
比丘！甚麼爲之地獄之苦呢？衆生如生在于地獄之中，既生在于其中後，獄卒就會用手捉，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，所謂腳在上，頭在下，而放著于釜中。他在釜中時，或者上，或者下，或者至于四方四維，由其自體出沫，還煮其自身。有如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子，放著在于多水的釜中一樣，下面極爲燃火，則那些豆類在于釜中，會或上或下，或至于四方四維，而以自沫纏煮那樣。像如是的，衆生如生在于地獄中，既生在于彼處後，獄卒就會用手捉他，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，腳朝上，頭在下，而放著于釜中。他在于其中，或上或下，或在至于四方四維，以自體所流出之沫，還煮于其身。他如是的被拷治的苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至于百千歲，受無量之苦，極重而甚苦，終不得死，須要至于惡不善之業之滅盡爲止，這就是所謂地獄之苦。
比丘！甚麼爲之地獄之苦呢？那此地獄中，還有地獄，名叫六更樂，如衆生生在于其中，則既生在于其中後，如眼根看見色境，都是爲不喜的，都是不適可的，並不是令人會喜會適可的。意不潤愛的，並不是可潤愛的。爲意不善樂的，不是善樂的。耳根所聞的聲境，鼻根所嗅的香境，舌根所嘗的味境，身根所覺的觸境，意根所知的法境，都是不喜不可，並不是喜與可的，是意所不潤愛，並不是潤愛的。爲意不善樂，並不是可善樂的，這就是爲之地獄之苦。
比丘！我爲你們，用無量的方便，說那些地獄，說那些地獄之事。然而這些地獄之苦，實在不能具說得盡，但地獄乃唯有苦的。比丘！如愚癡的人，或者有時，罪業滅盡，從地獄中得以出來，而轉生爲畜生的，而畜生也是非常的苦的。
比丘！甚麼叫做畜生之苦呢？如衆生轉生在于畜生中的話，他就是所謂在于闇冥中而生，在于闇冥中而長，在于闇冥中而死的。那是甚麼呢？所謂地生蟲。愚癡的人的話，乃由于本來之時(在生之時)，貪著于食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因于此，緣于此(由此因緣)，在其身壞命終之後，生在于畜生之中，所謂闇冥中而生，闇冥中而長，闇冥中而死，就叫做畜生之苦(闇中生之畜生之苦。)
比丘！甚麼爲之畜生之苦呢？如衆生轉生在于畜生中，就是所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死。這是甚麼呢？所謂名叫瘡蟲是。愚癡的人的話，則以本來之時(在生之時)，貪著于食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因于此，緣于此，在其身壞命終之後，轉生在于畜生當中，所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死，這叫做畜生之苦(身中生之畜生之苦。)
比丘！甚麼爲之畜生之苦呢？如衆生轉生在于畜生中，所謂在水中而生，在水中而長，在水中而死。他是甚麼呢？所謂魚、摩竭魚(海中的怪魚)、龜、鼍(豬婆龍)、婆留尼(海蛇)、提鼻(大魚、怪魚)、提鼻伽羅(大身魚，會吞舟的大魚)、提鼻提鼻伽羅(大怪魚，均爲是想象的怪魚)是。愚癡的人的話，則在于其本時(在生之身)，都貪著于食味。而行身的惡行，行口與意的惡行，他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就會因于此，緣于此，在其身壞命終之後，轉生于畜生之中，而謂之水中而生，水中而長，水中而死，就是所謂的畜生之苦(水中生之畜生之苦。)
比丘！甚麼爲之畜生之苦呢？如衆生轉生在于畜生中，所謂以齒齧生的草樹木而食的是。牠們爲那些呢？所謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛，以及豬等是。愚癡的人的話，乃由于其本時(在生時)，貪著于食味，而行身的惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因于此，緣于此，在其身壞命終之後，轉生在于畜生之中，而謂以齒齧生的樹木而食，這就是所謂的畜生之苦(草木食的畜生之苦)。
比丘！甚麼爲之畜生之苦呢？如衆生轉生在于畜生中，謂牠嗅聞人的大小便之氣時，就會走往而趣于彼處，會去食其食，有如男女之嗅聞飲食之香氣時，就便會往趣于那個地方，像如是的說牠乃食牠的那種食。像如是的，比丘！如衆生轉生在于畜生中，所謂牠乃嗅聞人的大小便之氣時，就會走往而趣于那個地方去食其食。他們是那些呢？所謂雞、豬、狗、犲、烏、拘樓羅(好眼鳥)拘棱迦(好聲鳥)是。愚癡的人的話，則在于其本時，貪著于食味，而行身的惡行，行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因于此，緣于此，在其身壞命終之後，轉生于畜生之中，謂之食屎不淨，就是所謂畜生之苦。比丘！我爲了你們，以無量的方便說那些畜生，說畜生之事，然而這些衆生之苦，還是不可以具說，但畜生唯有的是苦(大小便食的畜生之苦)。
比丘！如愚癡的人，其罪業消滅後，從畜生道出來後，能夠還生爲人之事，乃是極大而甚難的一件事。爲甚麼呢？因爲那些畜生在畜生中時，乃不行仁義，不行禮法，不行妙善。那些畜生，都更相食噉，強的就吃食弱的，大的就會食小的。比丘！有如在這裏的大地中，充滿著大水，在水中有一只瞎龜，其壽命已爲無量的百千之歲。在那水中的上面，浮有一小而輕的木板，木板唯有一孔，木板乃不固定，都被風所吹。比丘！你的意見如何呢？那一只瞎龜之頭，是否得以入于此小而輕的木板的一孔中嗎？」比丘回答說：「世尊！或者可以得入于其孔中，但是須要很久很久的時間，實在是非常的困難的。」
世尊告訴他說：「比丘！或者有時，這只瞎龜，經過百年之後，從東方來，而一舉頭，然而那塊小木板，唯有一孔的，卻被東風吹移而至于南方。或者有時，瞎龜經過百年後，從南方來，而一舉頭，則那唯有一孔的小木板，乃被南風吹移而至于西方。或者有時，瞎龜經過百年後，從西方來，而一舉頭，那塊唯有一孔的小木板，卻被西風吹移而至
于北方。或者有時，瞎龜從北方來，而一舉頭，那塊唯有一孔的小木板，乃被北風所吹，而隨至于諸方。比丘！你的意見如何呢？那只瞎龜之頭，是否得入于此一小木板之孔中嗎？」比丘回答說：「世尊！或者可以得入，但是須要經過很久很久的時間，可說是非常的爲難。」
佛陀說：「比丘！像如是的，那些愚癡的人，從畜生道出來，而還生于人道中之事，也是非常的困難。爲甚麼呢？因爲那些畜生爲畜生時，都不行仁義，不行禮法，不行妙善。那些畜生又是更相食噉，強的就食弱的，大的即食小的。比丘！如愚癡的人，或者有時從畜生道中出來，還生爲人時，他如果爲有家，也是小姓而下賤。爲弊惡貧窮，少有飲食，所謂只爲得食，乃非常的困難(須靠自己的體力，以換來食物)。那些人是甚麼人呢？所謂獄卒之家、工師之家、巧手之家、陶師之家，像如是的比類，或其余的下賤之家。都爲弊惡貧窮，少有飲食，所謂爲了得食，就非常的困難。會生如是之家，而既生如是之家後，有的或者會爲瞎，或者會爲跛腳，或者爲臂肘短，或者身體會伛曲，或者用左手，爲惡色羊面(羸弱而面無氣色)，爲醜陋而短壽，都被他人所使用。他如行身的惡行，行口與意的惡行，則他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因于此，緣于此，在其身壞命終之後，還至
于惡處，而生于地獄之中。
猶如有二人，共同博戲，裏面有一人，始行如是之道時，便失去了奴婢，及失去了妻子(輸錢而將家人都賣給與人。)其極之時，又會取自己之身，倒懸在于煙屋之中。他曾作如是之念：我不食不飲(節省飲食)，然而我一開始行如是之行時，便失去了奴婢，及失去了妻子，又取自己之身，倒懸在于煙屋中。比丘！此行乃非常的少(惡劣)，乃失去了奴婢，失去了妻子，又取自己之身倒懸在于屋中。比丘！所謂此行所行的，則爲行身之惡行，行口與意之惡行。他行身之惡行，行口與意之惡行後，就因于此，緣于此，在其身壞命終之時，還至于惡處，而生在于地獄之中。比丘！這些諸行，乃最爲不可愛，實在爲不可樂，並不是意之所念。比丘…
《中阿含經卷第五十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…