..續本文上一頁」于是，沙彌阿夷那和提，就將其隨所聽到之法，隨所學習過之法，都向王童子耆婆先那說，如比丘在于此法與律當中不放逸，而行精勤，而得一心之事。
于是，王童子耆婆先那聽後而說：「賢者阿奇舍那！如比丘在于此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心的事，終沒有是處(不會有這道理的)。」王童子說沒有是處後，就從其座站起，不辭而去。
王童子耆婆先那離去後不久，于是，沙彌阿夷那和提就往詣佛所，到後稽首禮拜，然後退坐在一邊。就將和王童子耆婆先那所共論之事，都盡向佛陀說。世尊聽後，告訴沙彌說：「阿奇舍那！止！你不要說了，我知道其原委了。)王童子耆婆先
那，怎麼能得此道理呢？他乃行欲，而著于欲，都被欲愛所食，被愛所燒。如地(指真理境界)，乃爲斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，爲無欲而知(凡是由于離欲所能知的)、無欲而見(由于離欲所能見的)、無欲而覺(由于離欲所能證得的)，此境地(指一心境界)要叫王童子知者、見者(或了知，或實見而證得)，終無是處(終究不會有此道理的)。爲甚麼呢？阿奇舍那！因爲王童子耆婆先那，乃常行欲之故(正在諸欲中享受諸欲，被諸欲所侵蝕，被諸欲所熱燒，熱心于追求諸欲的人，是不能如實而知見真理的。)
阿奇舍那！猶如有四種調禦，所謂象調禦、馬調禦、牛調禦、人調禦是。就中，二種調禦，不可以調禦(未被調禦)，二種調禦可以調禦(已被調好)。阿奇舍那！你的意見如何呢？如此二調禦不可以調禦的，而受此未調、未調地(未被調禦之階段狀況)、未調禦的禦事者，無有是處(未被調禦教導的，未能達到調禦的實質)。如此二調禦可調禦的，善于調禦的，則受此調、未調地的、調禦之禦事的話，必定會有是處(已被調禦教導過的，則能稱心如意的達到調禦的實質)。
像如是的，如此的道理，阿奇舍那啊！且止！(不要說了)，那位王童子耆婆先那，怎麼能得此道理呢？他乃行欲而著欲，都被欲愛所食，被欲所燒。如地之斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲而知、無欲而見、無欲而覺，則對于此地，那位王童子能知者、見者，終無是處(終究不會有此道理的。)爲甚麼呢？阿奇舍那！因爲王童子耆婆先那，乃常行欲之故。
阿奇舍那！猶如離開村裏不遠之處，有大石山，無缺而無穿，實而不虛，堅固而不動，都合而爲一。或者有二人，正欲見此大石山。其中一人，速疾上山，第二個人，則依住在于山下。已到石山之上的人，看到石山之邊，有個很好的平地，有園觀、林木、清泉、華池、長流、河水等美麗的事物。已到石山上的人看見後，對于山下的人說：『你看見山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水嗎？』山下的人回答說：『如我看見此山，在那山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水等事，終無是處(沒有這道理的。)』于是，在石山上的人，就快疾的下來，就捉執那位山下的人，趕快的把他帶上，在于石山上，既到山上，就問他而說：『你看見山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水嗎？』那個人回答說：『現在始看見的。』又問那個人說：『你本來說，看見者，終無是處，現在又說看見，到底是爲甚麼呢？』那個人回答說：『我本來被大石山所障礙之故，看不見耳。』像如是的，阿奇舍那！止！那位王童子耆婆先那，怎麼能得到呢？他乃常行欲，而著于欲，都被欲愛所食，被欲所燒。如此境地之斷欲、斷欲愛、斯欲煩熱，而爲無欲而知，無欲而見，無欲而覺，對于此地(境界)，那位王童子能知者、見者，終無是處(終究不會如實而知見)。
阿奇舍那！往昔之時，剎利頂生王，擁有捕象師，王就告訴他說：『你這位捕象師！去爲我捕取野象來，捕得後就告訴我。』這時，捕象師受王的教言後，就乘王象，前往野林中。那位捕象師在野林中看見大野象，看見後，就把牠捉執，而系著在于王象之項。那時王象就率帶野象，出在于露地，那位捕象師即還詣剎利頂生王之所，白大王說：「天王！我已捕得野象，現在系在于露地，可隨天王之意。」剎利頂生王聽後，告訴他說：『善調禦師！你現在可速調禦這匹野象，要把牠降伏，使牠成爲善調之象，善調之後，就還來告訴我。』于是，善調象師受王之教言後，就持極大之杖，著在右肩上，前往野象之處，以杖著在地上，系野象之頸，製伏牠的喜樂于野外之念，除棄其在野外的欲念，止其在野外的疲勞，使牠喜樂于村邑，習愛人間，善調象師就先與其飲食。
阿奇舍那！如果那匹野象從調象師初受飲食的話，善調象師便會作如是之念：現在此野象，必得生活。爲甚麼呢？因爲此野大象，乃初受飲食之故。如那匹野象從調象師初受飲食的話，善調象師就會用柔軟可愛之言，去向于牠，而教其臥地、去來、取舍、屈伸。如那匹野象從調象師，而受其柔軟可愛的言辭相向、而臥起、去來、取舍、屈伸的話，則像如是的，其野象乃隨調象師之教的了。阿奇舍那！如那匹野象從調象師，而隨受其教的話，善調象師就會縛其前兩腳、後兩腳、兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及縛其鼻，使人捉鈎，騎在其頭上，使衆多的人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等物，在于其前面站立。善調象師則手執鋒鉾，在野象前，而作如是之言：『我現在要治你，使你不移動，要治你，使你勿動搖。』如那匹野象從調象師之治，而不移動時，就不會舉前腳，也不會動後腳，其兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及鼻，都不會動搖，像如是的，野象就會隨著調象師之意，止住不移動。
阿奇舍那！如那匹野象隨調象師而不移動的話，則牠在于那時，就能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊，以及喚呼的高聲，如喊嘯、吹螺、擊鼓、椎鍾等皆能堪忍。如那匹野象能堪忍的話，牠就在于那時，被調禦、善調禦，得到上調禦，得到最上的調禦，得到上速疾、無上的速疾，可適中爲王乘，可受食王廪(可受王所扶持的米糧)，而稱說爲王象。
像如是的，阿奇舍那！如有時如來出現于世間，爲無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛、爲衆佑。他在于此世間，諸天及魔、梵、沙門、梵志，從人至于天，自知而自覺，自作證而成就遊止于其中。他會說那些初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，爲具足清淨，顯現梵行之法。他所說之法，居士之子聽到，居士子聽聞後，就得信如來所說之法。他得信後，剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲沒有家庭牽累之出家學道。阿奇舍那！那時聖弟子出，而在于露地，猶如王的野象。像如是的野象，如果貪欲樂著的話，就所謂在于林中那樣，阿奇舍那！像如是的，天及人，如果貪欲樂著的話，就所謂在于五欲，也就是色、聲、香、味、觸。如來最初調禦那些比丘而說：『你們應當守護其身，以及生命的清淨，應當守護其口與意，及生命的清淨。』
如聖弟子守護其身，以及生命的清淨，守護口與意，以及生命的清淨的話，如來就又會調禦比丘而說：『你們應當觀察內身如身(觀身爲不淨的)，乃至觀察覺(受)、心、法，都如受、心、法。」(觀受是苦，觀心爲無常，觀法爲無我)。如聖弟子觀察內身如身，乃至
觀察覺(受)、心、法，都
如受、心、法的話，則此四念處，謂在于賢聖弟子的心中，爲系縛在于其心，會製伏喜樂在于在家的心意，會除棄在家的欲念，會止住在家的疲勞，使其樂于正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶如調象師之受剎利頂生王的教言後，執持極大之杖，著在于右肩上，往至野象之處，將杖著在于地上，系縛野之象之頸，製伏其喜樂于野外的心意，除棄其在野外之欲念，止住其在野外疲勞，使其喜樂于村邑，習愛于人間。像如是的，阿奇舍那！此四念處，謂在于賢聖弟子的心中，縛系其心，製伏其樂于在家的心意，除棄其在家的欲念，止住其在家的疲勞，使其樂于正法，修習聖戒。
如聖弟子觀察內身如身，乃至觀察覺(受)、心、法，如受、心、法的話，那位如來就會又更調禦那位比丘而說：『你應當觀察內身，如身，不可念與欲相應之念，乃至觀覺(受)、心、法、如受、心、法，不可念與非法相應之念。』如聖弟子觀察內身如身，不念與欲相應之念，乃至觀察覺(受)、心、法、如受、心、法，不念與非法相應之念的話，則像如是的聖弟子，乃隨順如來之教。阿奇舍那！猶如野象之從于調象師，就用柔軟可愛之言相向，使其臥起、去來、取舍、屈伸的話，則像如是的野象乃隨順于調象師之教。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子觀察內身如身，不念與欲相應之念，乃至觀察覺(受)、心、法、如受、心、法，不念與非法相應之念，像如是的聖弟子，乃隨順于如來之教。
如聖弟子隨順如來之教的話，如來就又會更調禦比丘而說：『你應當離欲，離惡不善之法，乃至得第四禅成就遊止于其中。』如聖弟子離欲、離惡不善之法，乃至得第四禅成就遊止于其中的話，則像如是的聖弟子，就隨順如來之安住而不移動。阿奇舍那！猶如野象從調象師之治，而不移動時，就不舉前腳，也不動後腳，兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及其鼻，皆不動搖，像如是的野象，乃隨順調象師，安住而不移動。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子離欲、離惡不善之法，乃至得第四禅成就而遊止于其中的話，則像如是的聖弟子，乃順如來安住而不移動。
如聖弟子隨順如來安住而不移動的話，他則在于那時能以堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日等的侵害所逼。惡聲、捶杖，也能忍耐，身遇諸疾病，極爲苦痛，至于命欲滅絕，諸不可樂之事，均能堪以忍耐。阿奇舍那！猶如野象，隨順調象師而安住而不動，則牠在于那時，能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等，以及喚呼高聲，或喊嘯吹螺、擊鼓、椎鍾，均能予以堪忍。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子隨順如來安住不移動的話，他在于那時，就能堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日等侵害所迫。惡聲、棰杖也能忍之，身遇諸疾病，極爲苦痛，至于命欲絕滅，諸不可樂之事，均能堪以忍耐。
阿奇舍那！如聖弟子隨順如來，能夠堪忍的話，他就會在于那時能調禦、善于調禦、得上調禦、最上的調禦，得上息、最上息，除棄諸曲惡、恐怖、愚癡，以及谀谄，清淨而止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實爲可供養，而爲一切天人的良福田的。阿奇舍那！猶如野象之能堪忍者，則牠在于那時，會被調禦、善調禦，得上的調禦、得最上的調禦，而爲上的速疾，無上的速疾，可以適中于王乘，受食于王廪，而稱說爲王象。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子隨順如來，能堪忍的話，則他在于那時，會爲調禦、善調禦，得上調禦、最上調禦，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡，以及谀谄，而清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，而爲一切天人的良福田的。
阿奇舍那！年少的野象，不調禦而死的話，就說牠爲不調禦而死；中年、老年的野象，不調禦而死的話，就說牠爲不調禦而死。阿奇舍那！少年的聖弟子，如不調禦，而命終的話，就說他爲不調禦而命終，中年、老年的聖弟子，不調禦而．命終的話，就說他們爲不調禦而命終。阿奇舍那！年少的野象，善于被調禦而死的話，就說他爲善調禦而死；中年、老年的野象，善于調禦而死的話，就說他爲善于調禦而死。阿奇舍那！少年的聖弟子，善于調禦而命終的話，就說他爲善于調禦而命終；中年、老年的聖弟子，善于調禦而命終的話，就說他們爲善調禦而命終。」
佛陀所說的就是如是，沙彌阿夷那和提，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十二完
《中阿含經卷第五十二》全文閱讀結束。