中阿含經卷第五十叁
一九九、癡慧地經第八(第五後誦)
大意：本經敘述有關于愚癡法，和智慧法。愚癡法爲惡思、惡說、惡作叁種，在現世受惡名、治罰、惡死叁種憂苦，後世爲有地獄、畜生之惡報。並以盲龜浮木比喻爲受生爲人之難。智慧法則有善思、善說、善作之叁種，在現世會受善名、無罪、善死之叁樂，後世則生爲天人善處而受樂，有如轉輪王之成就七寶、四如意足，而受極喜樂。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在爲你們說愚癡法與智慧法。你們要谛聽！谛聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們都受教而聽。
佛陀說：「甚麼叫做愚癡法呢？愚癡的人有叁相的愚癡標、愚癡像(特征、特相、特質)。所謂成就愚癡的人，會說愚癡是。那叁種呢？愚癡的人，會思惡思、說惡說、作惡作，因此，愚癡的人，會說愚癡的。如果愚癡的人不思惡思，不說惡說，不作惡作的話，則不應該愚癡的人會說愚癡的。由于愚癡的人會思惡思、說惡說、作惡作之故，因此，愚癡的人會說愚癡的。那些愚癡的人在于現法當中，其身心則會受叁種的憂苦？爲甚麼愚癡的人，其身心則會受叁種的憂苦呢？因爲愚癡的人，或者有所行，或者聚會而坐，或者在道巷，或者在市中，或者在四衢路之頭，都會說和愚癡的人相應之事的。愚癡的人，會殺生、不與取、行邪淫、妄言，乃至邪見，以及成就其余的無量的惡不善之法。如果成就無量的惡不善的法的話，他人看見後，便會說他之惡事。那位愚癡的人聽後，便會作如是之念：如果成就無量的惡不善之法的話，他人看見後，會說其惡的話，我也有如是的無量的惡不善之法，如果他人知道的話，也當會說我的惡事。這就是愚癡的人在于現法當中，身心則受第一的憂苦。
其次，那些愚癡的人，又看見國王之收捉罪人，而以種種的苦治，所謂截手、截足，並截手足，也截其耳、截其鼻，並截其耳鼻，或者脔脔而割(割爲一塊一塊)，或者拔其須，拔其發，或者拔其須發，或者放著在于檻中，衣則裹火而燒，或者用沙壅草，將其纏火而炳(燒)，或者納入于鐵驢的腹中，或者放著于鐵豬的口內，或者置于鐵虎口中而燒，或者安在于銅釜中，或者著于鐵釜中而煮，或者段段而截，或者以利的叉而刺，或者用鈎而鈎，或者使其臥在鐵床，而以沸油去澆他，或者使其坐在鐵臼，以鐵杵而搗他，或者用毒龍而蜇他，或者以鞭鞭他，或者以杖撾他，或者以棒而打，或者活活的貫在于標頭，或者枭其首。那位愚癡的人看見後，便作如是之念：如果成就無量的惡不善之法的話，國王知道後，就會像如是的拷治，我也有如是的無量的惡不善之法，如果國王知道的話，也當會如是的苦治而拷我。這就是愚癡的人在于現法當中，身心則受的第二種的憂苦。
其次，那些愚癡的人，行身的惡行，行口與意的惡行，他如果有時疾病而受苦，或者坐臥在床，或坐臥在榻，或坐臥在地，身生極苦而甚爲苦，乃至命欲斷絕。他所有的身惡行，口與意的惡行，也會在于那時懸向在于其上，有如在于晡時，日下高山時，其影乃懸向在于地面那樣。像如是的，他所有的身的惡行，口與意的惡行，他在于那時，都會懸向在于其上，他就會作如是之念：這是我的身惡行，口與意的惡行，而懸向在于上面的。我在本來之時(從前)，並不作福，而多作惡業。如有處在
于作惡的人，而凶暴，而作無理之事，而不作福、不作善，不作恐怖的話(不作問心無愧之事)，則其所歸命，所依怙的，我必定會至于那些惡處。因此而生懊悔，生悔後，不賢而死，不善而命終。這叫做愚癡的人在于現法當中，身心則受的第叁種憂苦。
其次，那些愚癡的人，行身之惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，因于此，緣于此，而在其身壞命終之後，必定會至于惡處，會生在于地獄之中。既生在于那個地方後，就會受苦報，都一向不可愛、不可樂、意不可念(一向不可愛的，一向不樂意的，一向不適于意的)。如果作如是之說：一向不可愛、不可樂、意不可念的話，這就是所說的爲之地獄。爲甚麼呢？因爲那些地獄，乃爲一向不可愛、不可樂、意不可念之故。」
那時，有一位比丘，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，而自佛說：「世尊！地獄之苦到底是如何呢？」
世尊回答說：「比丘！地獄乃不可盡說，所謂地獄之苦之事。比丘！但是地獄唯有苦而已。」比丘又問說：「世尊！是否可得用譬喻去現示其義嗎？」
世尊回答說：「也可以用譬喻去現示其義的。比丘！猶如王之使人去捉賊，抓到後就送到剎利頂生王之處，而白王說：『天王！這位賊人有罪，願天王懲治他！』剎利頂生王告訴他說：『你們將他拿去治罪，朝晨以百矛剌他。』(以矛剌其身一百下)。王之使人受王的教言，便將他帶去懲治，早朝則用矛剌其身一百次，那個犯人，還活如故。剎利頂生王問使者說：『那個人現在怎樣呢？』王的使人回答說：『天王！那個犯人還活如故。』剎利頂生王又告訴他說：『你們再去，在白天當中，又用矛剌他一百次。』王的使人受其教言，就在于白天，又用矛剌他一百次，那個犯人，仍然如故而活著。剎利頂生王又問說：『那個犯人現在怎麼呢？』王的使人回答說：『天王！那個犯人仍然如故而活著。』剎利頂生王又告訴他說：『你們再去，在日將落西山之時，再以矛去剌他百次。』王的使人受教之後，在于日將落于西山之時，又用矛去剌他一百次，那個犯人還是活著如故。然而那個犯人的身上的一切，都被穿決而破碎，而壞盡，沒有一處的完膚，至如錢孔那樣之大。剎利頂生王又問而說：『那個犯人現在怎麼樣？』王的使人回答說：『天王！那個犯人仍然如故還活著。然而他的身上的一切，都被穿決破碎而壞盡，並沒有一處的完膚，至于如錢孔之大的。』比丘！你的意見如何呢？如那個人一天當中被叁百矛所剌，則那個人，由于此，而其身心會受惱極憂苦嗎？」
比丘回答說：「世尊！如被一矛剌身，尚且會受極苦，何況又在于一日當中，受叁百次之矛之剌呢？那個人的身心，豈不會受惱極憂苦嗎？」
于是，世尊乃將其手取一石子，有如小豆之大，而告訴他說：「比丘！你看見我的手中，取此石子，如小豆之大嗎？」比丘回答說：「看見啊！世尊！」
世尊又問他說：「比丘！你的意見如何呢？我所取的石子，有如小豆的，和雪山王比較起來，那個爲大呢？」比丘回答說：「世尊的手中所取的石子，有如小豆，比較雪山王起來，乃遜于百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，爲不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方的，但是(唯有)雪山王乃爲極大而甚大的。」
世尊告訴他說：「比丘！如我手中所取之石子，有如小豆，比較雪山王起來，遜于百倍、千倍、百千萬倍，終不可相及，爲不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，但是(唯有)雪山王乃極大而甚大。像如是的！比丘！如此人一天當中被矛剌叁百次，他就因緣于此，而其身心會受惱而極重的憂苦，此種苦，比較地獄之苦來說，乃遜于百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可以數、不可以算、不可以譬喻，不可以比方，但是(唯有)地獄中，乃極苦而甚苦的！
比丘！甚麼爲之地獄之苦呢？衆生如生在于地獄之中，既生在于那個地方後，獄卒就會以手捉你，則以鐵斧炯燃俱熾(燒紅的鐵斧)，斫治犯人的身。或者作爲八楞(八角)，或者作六楞，或者作爲四方形，或者使其爲團圓的，或者把其擡高，或者擲下，或者爲好，或者爲惡的。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，其歲數甚多(年月很久)，乃至百千歲，都在受無量之苦，都受極重而甚爲苦痛，終究不得死，必須當至于惡不善之業之滅盡，這就是所謂地獄之苦的。
比丘！甚麼爲地獄之苦呢？衆生如生在于地獄中，則既生在那個地方後，獄卒就會把你手捉，則以鐵釿，燃燒爲炯然俱熾，而去斫治其身，或者作爲八楞，或者作爲六楞，或者作爲四方形，或者使其爲團圓，或者擡舉，或者擲下，或者爲好，或者爲惡。他乃如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過歲數甚多，乃至百千歲之久，而受無量之苦，爲極重而甚苦，終究不得死，必須當至于惡不善之業之滅盡爲止，這就是所謂地獄之苦。
比丘！甚麼爲地獄之苦呢？衆生如生在于地獄之中，既生在于那個地方後，獄卒就以手捉他，則以鐵槍，燒爲炯然俱熾的，強使其坐上，便用鐵鉗去鉗開其口，然後以鐵丸，燒爲炯然俱熾的，放著在于其口中，接時燒唇、燒舌，燒龂、燒咽，燒心、燒胃，從身下而出(指鐵丸)。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至于百千歲，而受無量的苦，受極重而甚苦，終不得死，須要至于惡不善之業之滅盡爲止。這就是所謂地獄之苦。
比丘！甚麼爲地獄之苦呢？衆生如生在于其中，則既生那個地方後，獄卒就會以手執捉，則以鐵锵，燒爲炯然俱熾的，強使其坐上，便用鐵鉗去鉗開其口，則以融銅去灌入其口中，而燒唇、燒舌，燒龂、燒咽，燒心、燒胃，然後融銅乃從身下而出。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至百千歲，而受無量之苦，而極重而甚苦，終不得死，須要當至于其惡不善之業之滅盡爲止，這就是地獄之苦。
比丘！甚麼是地獄之苦呢？衆生如生在于地獄中，則既生在其中後，獄卒就會以手捉，就會以鐵地燒得炯然俱熾的，令你仰而向臥，挓(張開)爲五，而縛治于你，將你的兩手兩足以鐵釘釘之，以一鐵釘別釘在其腹中。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至于百千歲，都在受無量之苦，極重而甚爲苦痛，終究不能得死，須要當至于其惡不善之業之滅盡，這就是所謂的地獄之苦。
比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？衆生如生在于地獄之中…
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