..續本文上一頁不修呢？如修心樂，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的心樂，我乃說不可修。甚麼心樂我說必修呢？如修心樂，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，像如是的心樂，我乃說必修的。甚麼心苦我說不可以修呢？如修心苦，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的心苦，我乃說不可以修。甚麼心苦我說可修呢？如修心苦，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，則像如是的心苦，我說可以修的。那些可修之法，都知如真，不可修之法，也知如真。那些可修之法知如真，不可修之法，也知如真後，不可修之法便不修，可修之法便修。不可修法便不修，可修之法便修後，則惡不善之法便會轉減，善法便會轉增。
我不說一切比丘都行無放逸，同時也不說一切比丘都不行無放逸。那一種比丘，我說不行無放逸呢？如有比丘，爲俱解脫的人。那一種比丘爲俱解脫呢？如有比丘，觸及八解脫身，成就而遊止于其中，以智能而見諸漏已盡已知，像如是的比丘爲有俱解脫，這種比丘，我乃說爲不行無放逸。爲甚麼呢？因爲這位賢者，本來就已行無放逸之故。如果說此賢者本來爲有放逸的話，終究不會有此道理(終無是處)，因此之故，我乃說這位比丘爲不行無放逸。如有比丘，非俱解脫，然而爲有慧解脫的。那一種比丘爲有慧解脫呢？如有比丘，不觸及于八解脫身，而成就遊止于其中，以智能而見諸漏已盡已知，像如是的比丘有慧解脫，這種比丘，我乃說不行無放逸。爲甚麼呢？因爲這位賢者本來已行無放逸之故。如說這位賢者本有放逸的話，終究不會有此道理的，因此之故，我乃說此比丘不行無放逸。此二類的比丘，我乃說不行無放逸。
那一種比丘我爲說其爲行無放逸呢？如果比丘非俱解脫，也非慧解脫，然而有身證。那一種比丘有身證呢？如有比丘觸及于八解脫身，成就而遊止于其中，不用智能而能見諸漏已盡已知，像如是的比丘，乃有了身證，這類比丘，我爲之說其爲行無放逸。我見此比丘，行無放逸，而爲有甚麼果，使我爲此比丘說他爲行無放逸呢？或者此比丘求于諸根，學習善知識，行隨順于住止，而諸漏已盡，而
得無漏，而心解脫、慧解脫，在于現法當中，自知自覺自作證，而成就遊止于其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因爲我見此比丘行無放逸，而有如是之果，因此之故，我爲此比丘，說他爲行無放逸。
如有比丘，非俱解脫，也非慧解說，也非身證，然而爲有見到。那一種比丘，而有見到呢？如有比丘，一向(從來)決定信佛、信法、信衆(信僧)，隨著其所聞之法，便以慧，去增上其觀、增上其忍，像如是的比丘，爲之有見到，這類比丘，我乃說其爲無放逸。我見此比丘，行無玫逸，而爲有甚麼果，而能使我爲此比丘，說其爲行無放逸呢？或者此比丘，求于諸根，學習善知識，行隨順于住止，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在于現法當中，自知自覺，自作證而成就遊止于其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。由于我見此比丘，行無放逸，而有如是之果，因此之故，我爲此比丘，說其爲行無放逸。
如有比丘，非俱解脫，非慧解脫，又非身證，也非見到，而有信解脫。那一種比丘有信解脫呢？如有比丘，一向決定信佛、信法、信衆(信僧)，隨其所聞之法，而以慧去觀忍，而不如于見到，像如是的比丘，而有了信解脫。此比丘，我乃爲其說行無放逸。我見此比丘，行無放逸，爲有甚麼果，而能使我爲此比丘，說行無放逸呢？或者比丘，求于諸根，學習善知識，行隨順于住止，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在于現法當中，自知自覺自作證，而成就遊止于其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。由于我見此比丘行無放逸，而有如是之果，因此之故，我爲此比丘，說行無放逸。
如有比丘，非俱解脫，非慧解脫，又非身證，更非見到，也非信解脫，而有法行。那一種比丘爲有法行呢？如有比丘，一向決定信佛、信法、信衆(信僧)，而隨其所聞之法，便以智慧去增上觀，去增上忍，像如是的比丘，而爲有法行，此比丘，我乃說其爲行無放逸。我見此比丘，行無放逸，爲有甚麼果，而會使我爲此比丘，說其爲行無放逸呢？或者有比丘，求于諸根，學習善知識，行隨順而住止，在于二果當中，必定會得一果的，或者在于現法，而得究竟智(四果)，如有余的話，則得阿那含(不還果，叁果)。由于此，我見此比丘，乃行無放逸，而有如是之果，因此之故，我爲此比丘，說其爲行無放逸。
如有比丘，非俱解脫、非慧解脫、又非身證，更非見到，非信解脫，也非法行，而有信行。那一種比丘爲有信行呢？如有比丘，一向都決定信佛、信法、信衆(信僧)，而隨所聞之法，以慧去觀忍，而不如法行，像如是的比丘，而有信行，此比丘，我爲他說爲行無放逸。我見此比丘，行無放逸，爲有甚麼果，而能使我爲此比丘說其爲行無放逸呢？或者此比丘求于諸根，學習善知識，行隨順而住止，在于二果中必定能得一果的，或者在于現法當中能得究竟之智(四果)，如有余的話，還能得阿那含果(叁果，不還果)。由于我見此比丘行無放逸，而有此果報，因此之故，我乃爲此比丘說其爲行無放逸。此諸比丘，我就爲他們說爲行無放逸。
我不說一切諸比丘，都得究竟智，也不說一切諸比丘初得究竟智，然而漸漸的學習而趣于，受教受诃，然後諸比丘就得究竟智，這就是諸比丘們所得的究竟智。怎樣漸漸的習學而趣于迹，而受教受诃，然後諸比丘們就能得究竟智，這就是諸比丘所得的究竟智呢？或者有信心的人便會往詣，往詣後便會奉習，奉習後便會一心聽法，一心聽法後，便會受持法，受持法後，便會思惟，思惟後，便會評量，評量後，便會觀察。賢聖的弟子觀察後，就會身谛作證(以身作證第一谛)，以慧而增上觀(以智慧而精密地觀察它)。他會作如是之念：對于此谛我乃未曾身作證過，也非以慧去作增上觀。此谛現在以身作證，以慧而作增上觀。像如是的漸漸習學而趣于迹，而受教受诃，然後諸比丘乃得究竟智，這就是諸比丘所得的究竟智。」
于是，世尊垂告而說：「阿濕具！弗那婆修！有一種法，名叫四句，我欲爲你解說，你們欲知此法嗎？」阿濕具，以及弗那婆修白佛說：「世尊！我等是誰，何由得法(我們在此要由于誰，要由于甚麼而知法呢？)
于是，世尊便作如是之念：這些愚癡的人，要越過于我，我此正法與律，乃爲極大久遠的。如有法與律之師，貪著于食，不離于食的話，則其弟子就不應速行于放逸，何況我又不貪著于食，遠離于食呢？有信心的弟子的話，就應該要作如是之說：「世尊是我師，我是世尊的弟子，世尊爲我說法，善逝爲我說法，使我長夜得義、得饒益，而安隱快樂。
那些有信心的弟子對于世尊的境界，乃多有所作，對于世尊的境界，有多所被饒益，對于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的話，則如遊于東方時，必定能得安樂，必定不會有衆苦患。如遊行于南方、西方、北方的話，也必定能得安樂，不會有衆苦患的。如有信心的弟子，對于世尊的境界，多有所作，對于世尊的境界，有多所被饒益，對于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的話，我尚且不說爲諸善法住，更何況說他爲衰退呢？唯有當會于晝夜增長善法而不衰退的！如有信心的弟子，對于世尊的境界，多有所作，對于世尊的境界，多被所饒益，對于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的話，則在于二果當中，必定能得一果的，或者在于現世當中，會得究竟智(四果阿羅漢)，或者又有余的，會得阿那含(不還，叁果)。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十一完
《中阿含經卷第五十一》全文閱讀結束。