..续本文上一页隐快乐。佛陀知后，就责诃他们，而为说乐觉、苦觉、修不修义，以及说修行不放逸之义。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于迦尸国，和大比丘众，都俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：「我每日一食，每天只吃一次食后，为无为无求，没有病痛，身体都轻便，气力为康强，而安隐快乐。你们也应该一日吃一次，每日只吃一次后，为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」
那时，世尊为诸比丘们施设一日一食之戒，诸比丘们都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。于是，世尊乃展转而到迦罗赖，住在于迦罗赖之北村的尸摄和林。
那时，迦罗赖中，有二位比丘，一名叫阿湿具(马宿。为六群比丘之一。六群比丘为佛世时，常成党而做非律仪事)，第二之名叫做弗那婆修(满宿，也是六群比丘之一)，为旧(从前)的土地主、寺主、宗主的人物。他们都吃朝食、暮食、昼食，为过中午也吃食的比丘。他们朝也食，暮也食，昼也食，过中午也食后，就无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。众多的比丘听后，就往诣阿湿具比丘，以及弗那婆修比丘之处，而对他们说：「阿湿具！弗那婆修！世尊游行在迦尸国，和大比丘众，俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：『我每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力都康强，安隐快乐。你们也应每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。』那时，世尊为了诸比丘众，而施设每日一食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。阿湿具！弗那婆罗！你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们不可违逆世尊，以及比丘众。」
阿湿具和弗那婆修听后，回答说：「诸位贤者！我们吃早食、暮食、昼食、过中午后也食。我们朝食、暮食、昼食、过中午也食后，也为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我们为甚么缘故，要舍弃现状，而须待后来呢？」像如是的再三的问答。
他们众多的比丘，不能使阿湿具，以及弗那婆修，除去其恶邪见后，就从其座位站起，而舍弃他们而去，就往诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边。他们白佛说：「世尊！在此迦罗赖中，有二位比丘，一名叫阿湿具，第二位之名叫做弗那婆修，本为土地之主、寺主、宗主。他们吃朝食，也吃暮食、昼食，所谓过中午也食。他们朝食、暮食、昼食、过中食后，也为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。世尊！我们听到此消息后，便往至于阿湿具比丘，以及弗那婆修比丘之处，对他们而说：「阿湿具！弗那婆修！世尊游在迦尸国，和大比丘众俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：我乃每日一食，每日一食后，无为无
求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强。那时，世尊为比丘众施设每日一食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。阿湿具！弗那婆修！你们也应该每日一食，每日一食后，即无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们不可违逆世尊，以及比丘众。」
阿湿具比丘，和弗那婆修比丘听后，回答我们说：『诸位贤者！我们吃朝食，也吃暮食、昼食，过中午后都食。我们朝食、暮食、昼食、过中午之食后，也为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我们为甚么要舍弃现在之乐，而须待于后来之乐呢？』像如是的曾经有再三的问答。世尊！像如是的，我们不能使阿湿具、弗那婆修们除弃其恶邪见，就从座位站起，舍离他们而去。」
世尊听后，告诉一位比丘说：「你到阿湿具、弗那婆修比丘之处，去对他们如是说：『阿湿具！弗那婆修！世尊在叫你们！』一位比丘听后，即说：「唯然！世尊！」就从其座站起，稽首佛足，绕佛三匝后而去，而到了阿湿具比丘，以及弗那婆修比丘之处，而对他们说：「阿湿具！弗那婆修！世尊在叫贤者您们。」阿湿具、弗那婆修听后，即诸佛
所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。
世尊问说：「阿湿具！弗那婆修！众多的比丘是否曾经对你们说：『阿湿具比丘！弗那婆修比丘！世尊游行在迦尸国，和大比丘众俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：我每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。那时，世尊为诸比丘众施设每日一食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。阿湿具！弗那婆修！你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，你们不可违逆世尊，以及诸比丘众。』
阿湿具！弗那婆修！你们听后，对诸比丘们说：『诸位贤者！我们朝食、暮食、昼食、过中午后也食。我们朝食、暮食、昼食、过中午也食后，也是无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。我们为甚么要舍弃现乐，而须待后来呢？』像如是的经过再三的问答。阿湿具！弗那婆修！诸比丘不能使你们舍弃恶邪见，就从其座站起，舍弃你们而去，是吗？」阿湿具、弗那婆修回答说：「实在是这样的！」
世尊告诉他们说：「阿湿具！弗那婆修！你们是否知道说如是之法吗？所谓：如有人觉乐觉(受快乐之受，乐受)的话，则他觉乐觉(乐受)后，其恶不善之法会转增，善法会转减。如有人觉苦觉(受苦痛之受，苦受)的话，则他觉苦觉后，其恶不善之法会转减，善法会转增。此法是否听过吗？」
阿湿具、弗那婆修回答说：「唯然！我们曾经像如是的知道世尊之说法，所谓：如有人觉乐觉的话，则他觉乐觉后，其不善之法会转增，善法会转减。如有人觉苦觉的话，则他觉苦觉后，其不善之法会转减，善法会转增。」
世尊乃诃责阿湿具、弗那婆修比丘说：「你们这些愚痴的人！由于甚么因由而能知我如是之说法呢？你们这些愚痴的人！到底从甚么口去听过如是之说法呢？你们这些愚痴的人！我并不一向说过，你们却一向受持。你们这些愚痴的人！被众多的比丘语时，应该要作如是而如法的回答：『我们未知，当问诸比丘啊！』」
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们是否也像如是的知我说，所谓：如有人觉乐觉的话，则他觉乐觉后，其不善之法会转增，善法会转减。如有人觉苦觉的话，则他觉苦觉后，其不善之法会转减，善法会转增，是否这样的了知过吗？」众多的比丘回答说：「弗也！世尊！」
世尊又问他们说：「你们到底是怎样的了知我的说法呢？」众多的比丘回答说：「世尊！我们乃如是的了知世尊之说法的，所谓：或有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增。或有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增的。世尊！我们乃如是而知世尊所说之法。」
世尊听后，称叹诸比丘们说：「善哉！善哉！如你们之如是之说的。所谓：或有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增。或有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转灭，善法会转增的。为甚么呢？因为我也是如是之说的，所谓：或有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增。或有人觉苦觉的话，其恶不善法会转增，善法会转减。或者有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增的。
如果我不知如真(不能如实而知)、不见、不解、不得、不正尽觉的话，则或者有人乐觉(乐受)的话，其不善法会转增，善法会转减，我就不应该说须断乐觉。如我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉的话，则或者有人乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增，则我就不应该说须修乐觉。如我不知知真，不见、不解、不得、不正尽觉的话，或者有人苦觉时，其恶不善之法会转增，善法会转减，则我就不应该说要断苦觉。如我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉的话，或者有人苦觉时，其恶不善之法会转减，善法会转增，则我就不应该说须修苦觉。
如我知如真，见、解、得(都如真)、正尽觉的话，或者有乐觉的人，其恶不善之法会转增，善法会转减，因此之故，我乃说须断乐觉。如我知如真，见、解、得(都如真)，而正尽觉的话，则或者有人乐觉，而其恶不善之法转减，善法会转增，因此之故，我乃说须修乐觉。如我知如真，见、解、得(都如真)，而正尽觉的话，则或者有苦觉的人，其恶不善法会转增，善法会转减，因此之故，我乃说须断苦觉。如我知如真，见、解、得(都如真)，而正尽觉的话，则或者有苦觉的人，其恶不善之法会转减，善法会转增，因此之故，我乃说须修苦觉。为甚么呢？因为我乃不说修一切身乐，也不说莫修一切身乐。我也不说修一切身苦，也不说莫修一切身苦。我不说修一切心乐，也不说莫修一切心乐。我不说修一切心苦，也不说莫修一切心苦。
为甚么身乐，我乃说不修呢？因为如修身乐的话，其恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的身乐，我乃说不可以修的。为甚么身乐我说必修呢？如修身乐，则恶不善之法会转减，善法会转增的话，则像如是的身乐，我乃说必修的。为甚么身苦我说不修呢？如修身苦，则恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的身苦，我乃说不可以修。甚么身苦我说必修呢？如修身苦，则恶不善之法会转灭，善法会转增的话，则像如是的身苦，我乃说必修的。甚么心乐我说…
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