..续本文上一页其升上涅槃。其次就是他离于喜欲，舍而无求。而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者所说的，圣者所舍的，圣者所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。跋陀和利！这叫做他在于那时得第三增上心，就在于现法当中得安乐居，为容易而不难得，而乐住而无怖畏，安隐快乐，令升于涅槃。其次，他之乐已灭、苦已灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而舍、而念、而清净，而得第四禅成就而游止于其中。跋陀和利！这叫做他在于那时得第四增上心，就在于现法当中得安乐居，为容易而不难得，乐住而无怖畏，安隐快乐，令升于涅槃。
他像如是的得定心清净，无秽无烦，柔软而善住，而得不动心，学忆宿命智通，而作证(证宿命智明)。他有行有相貌，忆念本来无量之往昔所经历的。所谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量的成败劫以前之众生，那一位名叫某某，某某的往昔的更历。如说：我曾生在那里，而为如是姓、如是字、如是生、如是的饮食、如是的受苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿讫等，所谓此死生彼，彼死生此，我生在此(如死在这里，出生于那里，在那里死，而在于这里出生等)，而为如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是的受苦乐、如是的长寿、如是的久住，如是的寿讫(命终)等事。跋陀和利！这叫做他在于那时得此第一明达。由于本来没有放逸，乐住于远离，修行精勤，所谓无智消灭，而智慧生，黑闇破坏而光明成，无明消灭而光明产生，就叫做忆宿命智，作证而明达。
他像如是的得定心清净，无秽而无烦，柔软而善住，而得不动之心，而学习生死智通而作证(证生死智明)。他以清净的天眼，超出过于人眼，看此众生的死时、生时，好色、恶色，妙与不妙，往来于善处，以及不善之处。随着此众生之所作之业，能见其如真(如实而见)。如果此众生成就身的恶行，成就口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见而成就邪见之业，他乃因缘于此(由于此恶因缘)，在其身坏命终之后，必定会至于恶处，而生于地狱之中。反之而如果此众生成就身的妙行，成就口与意的妙行，也不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，他则由于此善的因缘，在其身坏命终之后，必定会升至于善处，会上生于天中。跋陀和利！这叫做他在于那时，得第二明达，由于本来没有放逸，乐住而远离，而精勤的修行，无智消灭，而智慧生，黑闇破坏而光明成就，无明消灭而光明生，就叫做生死智作证而明达。
他像如是的得定心清净，无秽而无烦，柔软而善住，而得不动心，而学漏尽智通作证(证漏尽智明)。他知此为苦如真，知此为苦之集，知此为苦之灭，知此为苦之灭之道如真(如实而知道四谛的真理)。他知此漏如真，知此为漏之集、知此为漏之灭、知此为漏之灭道如真(如实而知漏－烦恼的四谛)。他如是而知、如是而见，而致于欲漏之心解脱，有漏、无明漏之心解脱，解脱后，便知为解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，而知如真(如实而知道已解脱生死的问题，而为没有生死可轮转。)跋陀和利！这叫做他在于那时，得第三明达，由于本来没有放逸，乐住于远离，精勤修行，无智消灭，而智慧生，黑闇破坏而光明成就，无明消灭而光明产生，所谓漏尽智作证而明达。」
于是，尊者跋陀和利，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，而白佛说：「世尊！到底是由于甚么因甚么绿，诸比丘们同样的犯于禁戒，然而或者有苦治(惩治)，或者不苦治呢？」
世尊回答说：「跋陀和利！或者有比丘，数数犯戒(常常犯戒)，由于数数犯戒之故，被诸梵行者所诃，所见闻的，乃从于他之疑而来的。他被诸梵行者所诃，所见闻的，从于他之疑后，他便会说异异论外之余事，(被人诃责或忠告后，就会以不相关之语回避，而向于事外而言他事)。而会瞋恚憎嫉，会发怒而广为恶，会触娆于众，轻慢于众，而作如是之说：『我现在当作使众人欢喜而会可意
的。』会作如是之意。跋陀和利！诸比丘便作如是之念：然而这位贤者乃数数(常常)犯戒，由于数数犯戒之故，为诸梵行者所诃其见闻，从他之疑而来的。他被诸梵行者所诃其见闻，从他之疑而来后，他便说异异论外之余事，而瞋恚憎嫉，而发怒广恶，而触娆于众，轻慢于众，而作如是之说：『我现在当作那些使众欢喜而可意之事。』大众见后，而作如是之语：『诸位尊贤！当观，而令其久住于业。』跋陀和利！诸比丘们就如是而观，而令其久住于业。
或者有比丘，曾经数数犯戒，由于数数犯戒之故，被诸梵行者所诃其所见闻，为他疑者。他被诸梵行者所诃所见闻，而从他之疑而来之后，并不说异异论之外余之事，也不起瞋恚懵嫉，不发怒广恶，不触娆于大众，不轻慢于大众，也不作如是之说：『我现在当作使众欢喜而可意之事。』并不作如是之意。跋陀和利！诸比丘们便作如是之念：虽然这位贤者曾经数数犯戒，而由于数数犯戒之故，被诸梵行者所诃，其所见闻乃从他而疑者。他为诸梵行者所诃其所见闻，从他之疑后，并不说异异论之外余之事，并不瞋恚懵嫉，不发怒广恶，不触娆于众，不轻慢于众，不作如是之说：『我现在当作使众欢喜，而可意之事。』大众见后，而作如是之语：『诸位尊贤！当观察，而使其早灭其罪』。跋陀和利！．诸比丘如是的观察，使他能早灭其罪业，轻犯禁戒，也是如此。
跋陀和利！或者有一类比丘，有信(少有信)、有爱(少有爱念)、有静(少静)。现在这位比丘既为有信、有爱、有静，则如我们苦治这位贤者的话，则现在这位贤者，既有信、有爱、有静，因此之故，就必定会断灭其罪。我们宁可善于共同将这位贤者予以拥护，诸位比丘便善予共同将他拥护。跋陀和利！譬如有人，唯有一只眼，其诸亲属为了怜念愍伤他，求利及饶益，求他的安隐快乐，而善予共同将护，并不使此人有寒热、饥渴、有病、有忧、有病忧；不可尘弃他，不可烟苦他，不可尘弃烟苦他。为甚么呢？因为又恐此人再失去其另一眼，因此之故，其亲属都善予将护他。跋陀和利！像如是的，这位比丘有少信、少爱、少有静时，诸比丘们便作如是之念：现在这位比丘，有少信、少爱，而少有静念，如我们苦治于这位贤者的话，则现在这位贤者既有少信、少爱、少有静，就会因此而必定会断灭其恶业，我们宁可善予其将拥护于这位贤者。因此之故，诸比丘们便善予共同将护，有如其亲属之爱护一眼之人一样。」
于是，尊者跋陀和利，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！甚么因甚么缘，从前少施设禁戒，而有好多的比丘遵奉受持者？甚么因甚么缘，世尊在于今天多施设禁戒，却少有比丘遵奉受持呢？」
世尊回答说：「跋陀和利！如果比丘众不得利的话，则大众便没有喜好之法(依止于漏，为漏所起之法)；假如大众得利的话，便会生起喜好之法。生喜好之法后，世尊欲断此喜好之故，便为弟子们施设于禁戒。像如是而被称誉广大，为上尊王之所识知，而有大福、多学问。跋陀和利！如果大众不多闻的话，大众便不生喜好之法，如大众多闻的话(得多闻)，大众便会生喜好之法。世尊为了欲断此喜好之法之故，便为弟子们施设戒。跋陀和利！不是由于断现世之漏之故，为了弟子施设禁戒的。我乃为了断除后世之漏之故，为了弟子们施设禁戒的。跋陀和利！因此之故，我为弟子断漏之故，而施设禁戒，他们就至于受我之教。跋陀和利！我在于往昔之时，为诸比丘说清净的马喻之法，此中，到底是为了甚么因，你能忆起吗？」
尊者跋陀和利白佛说：「世尊！此中有所因的。为甚么呢？世尊为诸比丘施设一坐食之戒，诸比丘众都能遵奉学戒，以及世尊之境界、诸微妙之法，唯我说不堪任，乃从座起而去，由于不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故。世尊！这就是此中有所因的。」
世尊告诉他说：「跋陀和利！此中不但是其因如此。跋陀和利！如我为诸比丘当说清净的马喻之法的话，你必定不能一心，不能善于恭敬，不思念而听。跋陀和利！这叫做此中更有因的。」
于是，尊者跋陀和利，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候了。善逝！现在正是时候了。如世尊为诸比丘说清净的马喻之法的话，诸比丘们从世尊听后，当会善于受持的！」
世尊告诉他说：「跋陀和利！犹如善知御马之人之得清净的良马那样，那位善知的御者，首先会治其口，治其口后，就会有不乐于动转，或者为欲(喜欢)，或者为不欲(不喜欢)。为甚么呢？因为未曾治之故。跋陀和利！如清净的良马，能顺从御者之治的话，则以第一治，而得成就其御马时、就再更治而勒其口、绊其脚，绊脚、勒口，而令其驱行，用令止斗，堪任为王者所乘，而为无上之行。无上而息治其诸支节，悉御而令其成就，就会有不乐于动转，或者为欲愿，或者不欲愿。为甚么呢？因为数数而治之故。跋陀和利！如清净的良马，经那位御马的人数数调治时，而得以成就的话，他就在于那时为调御、善于调御，而得无上之调，而得第一无上之调，而为无上行、得第一行，便适中于王乘，食于王粟，称说为王马。
跋陀和利！像如是的，如果时有贤良的智人，成就十无学之法(八正道，加正智、正解脱)，所谓无学的正见，乃至无学的正智的话，他就会在于那时，为调御、善于调御，而得无上之调、得第一无上之调，为无上止、得第一止，除一切曲，除一切秽，除一切怖，除一切痴，除一切谄，而止一切尘，净一切垢，而无所著，而为可敬可重，可奉可祠，为一切天人的良福田的。」
佛陀所说的为如是，尊者跋陀和利，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一九五、阿湿具经第四(第五后诵)
大意：本经叙述佛陀设一日一食之戒，阿湿具与弗那婆修二比丘，都不遵佛的禁戒，过中午也食，而耽于安…
《中阿含经卷第五十一》全文未完，请进入下页继续阅读…