中阿含经卷第五十二
一九六、周那经第五(第五后诵)
大意：本经叙述周那沙弥告诉阿难尊者，有关于尼揵们之诤事。阿难将此事白佛，佛陀就为之说六诤本、七灭法，以及六慰劳之法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于跋耆国，住在于舍弥村。
那时，沙弥周那，在于那个波和城之处，而受夏坐(结夏安居)。在那个波和城中，有一位尼揵，名叫亲子(尼干陀若提子，为若提族出身的尼干外道。为耆那教的中兴者，六师外道之一)，在那个地方命终。他临终后不久，这位尼揵亲子的诸弟子们，都各各破坏，而不共相和合，都各说破坏之事，都说不和合事，大家都斗讼相缚，相憎共诤而说：「我知道此法，你乃不知道的。你知甚么法，如我所知的呢？我乃齐整，你为不齐整。我为相应，你乃不相应。应说前，而你却说后，应说后，而却说前。我为胜，你为不如(劣)。我问你的事，你都不能回答。我已降伏你，当又更问。如你一动的话，我就会重缚于你。」大家都更互憍傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子如有在家白衣的弟子的话，他们都厌患这些尼揵亲子的诸弟子们。为甚么呢？因为其所说的为恶法与恶律之故，并不是出要之法，不是趣于正觉，也不是善逝之所说的。是崩坏无住，无所依怙。其被所奉之师也不是如来、无所著、等正觉之故。
于是，沙弥周那受夏坐(结夏安居)完毕，经过此三个月后，就补治其衣，补衣完了时，则摄衣持钵，往诣舍弥村，住在于舍弥村北之尸摄和林里。沙弥周那这时曾经往诣尊者阿难之处，到后礼拜在其双足下，然后退坐在一边。尊者阿难问他说：「贤者周那！你是从甚么地方来的？是在甚么地方夏坐的呢？」
沙弥周那回答说：「尊者阿难！我乃从波和城而来，是在波和城中结夏安居的。尊者阿难！那个波和城中有一位尼揵，名叫亲子，在那个地方命终。命终后不久，尼揵亲子的诸弟子们就各各破坏(各执其意，各行其事)，不共同和合(合不来，不能团结在一起)，各人都说会破坏，而不会和合之事。也都斗讼相缚，相憎共诤而说：『我知道此
法，你不知道的。你到底是知道甚么法，如我所知的呢？我乃非常的齐整，你乃不齐整的。我为相应，汝乃不相应。应该要说前，而却说后，应该要说后，而却说前。我为胜，你乃不如(劣)。我问你之事，你乃不能回答，我已经降伏你了，当又再问。如果你一动的话，我就会重新的系缚你！』大家都更互憍傲(相互逞能而憍傲)，唯求胜说，而没有诃责的人。尼揵亲子的那些在家的白衣弟子，他们都厌患这些尼揵亲子的诸弟子们。为甚么呢？因为由于他们所说的都是恶法与恶律之故，并不是出要，不是趣于正觉，也不是善逝之所说的，是崩坏无住，无所依怙的。他们所尊之师，也不是如来、无所著、等正觉。」
尊者阿难听后，对他说：「贤者周那！由于你得到的此说，可以将此消息杂事带往见佛，奉献于世尊做参考。贤者周那！我们现在可以共诣佛陀，具向世尊，说此听到之事，傥能因此，而得从世尊之处，听到异法的。」于是，尊者阿难和沙弥周那，都俱往诣佛，到后稽首佛足。尊者阿难礼佛后退住在一边，沙弥周那也同样的礼佛后退坐在一边。
尊者阿难白佛说：「世尊！今天沙弥周那来诣我所，稽首我足，退坐在一边后，我就问他而说：『贤者周那！你是从甚么地方来的？在甚么地方结夏安居的呢？』沙弥周那就回答我说：『尊者阿难！我乃从波和城而来的，是在波和城中结夏安居的。尊者阿难！那个波和城中有一位尼揵，名叫亲子，在那里命终，命终后不久，尼揵亲子的诸弟子们，各各都破坏，都不共相和合。各人都说郡些破坏，不和合之事，都斗讼相缚，相憎共诤，大家都说：我知此法，你乃不知道的。你到底知道甚么法，像我所知道的呢？我为齐整，你乃不齐整。我为相应，你乃不相应。应该要说前，而却说后，应该说后，却说为前。我为胜，你乃不如(劣)。我问你之事，你乃不能回答，我已降伏你，当又更问。如你一动的话，我就会重新系缚你。大家都更互憍傲，唯求胜说，没有诃责者。尼揵亲子的那些在家白衣的弟子，都厌患这些尼揵亲子的诸弟子们。为甚么呢？因为由于他们所说的为恶法、恶律之故，都不是出要之法，不是趣于正觉，也不是善逝之所说的。均为是崩坏不住，无所依怙的。他们所尊奉之师，也不是如来、无所著、等正觉。
世尊！我听闻此事后，非常的恐怖惊惧，举身毛竖(全身的毛，都倒竖起来)，我想：千万不可使诸比丘在于世尊离开世间后，在于大众当中起如是之斗诤之事才好。因为这些斗诤，乃不益于多人，会增加多人之苦痛，而不是义，不是饶益之事，也不是安隐快乐，乃至会令天人生极苦患之事的。世尊！我看见一位比丘，坐在于世尊前，至心的敬重世尊，善护于善逝您。世尊！我看见此事后，便作如是之念：假如令这些比丘在于世尊离开世间后，在于大众当中起如是之斗诤的话，即这些斗诤乃不益于多人，会带给多人而有苦恼，非义非饶益，非安隐快乐，乃至使天人生极苦患的。」
于是，世尊问他而说：「阿难！你见那些等类的大众当中，有诤斗的人，所谓此斗诤乃不益于多人，会给多人带来有苦患，为非义非饶益，非安隐快乐，乃至使天人生极苦患呢？」尊者阿难回答说：「世尊！所谓有斗诤，乃由于增上戒、增上心、增上观，在于其大众当中，生而生的话(一再的生此争胜之心)，则，世尊！就由于此斗诤，而不益于多人，多人都会由于此而带来了苦患，为非义非饶益，非安隐快乐，乃至给天人生极苦患的。」
世尊告诉他说：「阿难！此斗诤乃为甚少的，所谓由于增上戒、增上心、增上观之故。阿难！如有斗诤，由于道，由于道迹，而在于大众当中，生而又生的话，则，阿难！所谓此斗诤乃不益于多人，多人会由此而带来苦恼，为非义非饶益，非安隐快乐的。阿难！你见其中有二位比丘，各各都怀着不同之意念，而起斗诤，所谓诤那些：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或轻、或重，可悔、不可悔，可护、不可护，有余、无余，起、
不起等事时，阿难！你的意见如何呢？如对我的法聚，所谓四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道(三十七道品)，能自知、自觉、自作证吗？阿难！尼揵亲子实在并不是甚么萨云若(一切智者)，而却自称为萨云若(一切智者)。阿难！如果尼揵亲子为一切知、一切见(如实而知见一切真理的人)的话，则他自会为其弟子们施设六诤本，所谓听后，自会止息其诤的。」
于是，尊者阿难，乃叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘说六诤本的话，诸比丘们从世尊而闻此法后，当会善于受持的。」
世尊告诉他说：「阿难！你要谛听！听后要善思念其义！我当会为你详其分别解说。」尊者阿难白佛说：「唯然！当会受教而听。」
佛陀说：「阿难！或者有一人，为瞋恼的人，而为结缠。阿难！所谓有人瞋恼而结缠的话，他就不会敬师，不能见法，不会护戒。他不敬师，不见法，不护戒后，便会在于大众当中，起如是之诤，因此斗诤乃不益于多人，会给多人带来苦恼，非义非饶益，非为安隐快乐，乃至给天人生极苦患。阿难！像如是的斗诤，你在于内外见而不尽的话，就会为了断此斗诤之故，你就应当速求方便，学极精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿难！犹如有人，被火烧着其头，烧及其衣，就会急求方便，会去救头、救衣。像如是的斗诤，你在于内外见而不尽的话，就为了断此斗诤之故，你就当会速求方便，学极精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿难！像如是的斗诤，你在于内外见而尽的话，你就应当重护其心，常无放逸。欲止此斗诤之故，则对于如是的此诤，你就会断其根本。阿难！犹如有人，被火烧着其头，烧着其衣，就急求方便，而去救头、救衣。像如是的斗诤，你在于内外见尽的话，你就应当重护其心，常无放逸，都是欲止此诤斗之故。像如是的，对于此诤，你就当断其根本。像如是的不语(覆藏)、结、悭、嫉、谄、诳、无惭、无愧、恶欲、邪见、恶性、不可制(都为之诤之本)。
阿难！如有一人，为恶欲、邪见、恶性，而不可制的话，则他就不会敬师，不见法、不护戒。他不敬师、不见法、不护戒之后，就会在于大众当中起如是之诤，所谓此斗诤，乃不益于多人，会给多人带来苦恼，非义非饶益，非安隐快乐，乃至给天人生极苦患。阿难！像如是的斗诤，你在于内外见，而不尽的话，则为了断此诤之故，你就当应速求方便，学极精勤，正念而正智，忍住而莫使其退回。阿难！犹如有人被火烧着其头，烧着其衣，就会急求方便，去救头、救衣那样。像如是的斗诤，你在
于内外见而不尽的话，就为了断此诤斗之故，你就应当速求方便，学极精勤，正念而正智，忍住而不可退回。阿难！像如是的斗诤，你在于内外见尽的话，你就应当重护其心，常无放逸，欲止此诤之故。像如是的此诤斗，你应断其根本。阿难！犹如有人，被火烧着其头，烧着其衣，就会急求方便，去救头、救衣那样。像如是的斗诤，你在于内外见尽的话，你就应当重护其心，应常不放逸，欲止此诤之故。像如是的对于此诤，你就应断其根本。
其次，阿难！有七种止诤(灭诤之法)，第一就是应与面前止诤律(现前毘尼)，第二就是应与忆止诤律(忆念毘尼)，第三就是应与不痴止诤律(不痴毘尼)，第四就是应与自发露止诤律(自言治)，第五就是应与君止诤律(居律)，第六就是应与展转止诤律(求彼罪)，第七就是应与如弃粪扫止诤律(如草覆地)。阿难！甚么叫做应该与之以面前的止诤律？为甚么要断此诤，而须由于面前止诤律呢？阿难！如一人的话，就以一人而教诃，要护持他，就用正法与律，如尊…
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