中阿含經卷第五十二
一九六、周那經第五(第五後誦)
大意：本經敘述周那沙彌告訴阿難尊者，有關于尼揵們之诤事。阿難將此事白佛，佛陀就爲之說六诤本、七滅法，以及六慰勞之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于跋耆國，住在于舍彌村。
那時，沙彌周那，在于那個波和城之處，而受夏坐(結夏安居)。在那個波和城中，有一位尼揵，名叫親子(尼幹陀若提子，爲若提族出身的尼幹外道。爲耆那教的中興者，六師外道之一)，在那個地方命終。他臨終後不久，這位尼揵親子的諸弟子們，都各各破壞，而不共相和合，都各說破壞之事，都說不和合事，大家都鬥訟相縛，相憎共诤而說：「我知道此法，你乃不知道的。你知甚麼法，如我所知的呢？我乃齊整，你爲不齊整。我爲相應，你乃不相應。應說前，而你卻說後，應說後，而卻說前。我爲勝，你爲不如(劣)。我問你的事，你都不能回答。我已降伏你，當又更問。如你一動的話，我就會重縛于你。」大家都更互憍傲，但求勝說，而無诃者。尼揵親子如有在家白衣的弟子的話，他們都厭患這些尼揵親子的諸弟子們。爲甚麼呢？因爲其所說的爲惡法與惡律之故，並不是出要之法，不是趣于正覺，也不是善逝之所說的。是崩壞無住，無所依怙。其被所奉之師也不是如來、無所著、等正覺之故。
于是，沙彌周那受夏坐(結夏安居)完畢，經過此叁個月後，就補治其衣，補衣完了時，則攝衣持缽，往詣舍彌村，住在于舍彌村北之屍攝和林裏。沙彌周那這時曾經往詣尊者阿難之處，到後禮拜在其雙足下，然後退坐在一邊。尊者阿難問他說：「賢者周那！你是從甚麼地方來的？是在甚麼地方夏坐的呢？」
沙彌周那回答說：「尊者阿難！我乃從波和城而來，是在波和城中結夏安居的。尊者阿難！那個波和城中有一位尼揵，名叫親子，在那個地方命終。命終後不久，尼揵親子的諸弟子們就各各破壞(各執其意，各行其事)，不共同和合(合不來，不能團結在一起)，各人都說會破壞，而不會和合之事。也都鬥訟相縛，相憎共诤而說：『我知道此
法，你不知道的。你到底是知道甚麼法，如我所知的呢？我乃非常的齊整，你乃不齊整的。我爲相應，汝乃不相應。應該要說前，而卻說後，應該要說後，而卻說前。我爲勝，你乃不如(劣)。我問你之事，你乃不能回答，我已經降伏你了，當又再問。如果你一動的話，我就會重新的系縛你！』大家都更互憍傲(相互逞能而憍傲)，唯求勝說，而沒有诃責的人。尼揵親子的那些在家的白衣弟子，他們都厭患這些尼揵親子的諸弟子們。爲甚麼呢？因爲由于他們所說的都是惡法與惡律之故，並不是出要，不是趣于正覺，也不是善逝之所說的，是崩壞無住，無所依怙的。他們所尊之師，也不是如來、無所著、等正覺。」
尊者阿難聽後，對他說：「賢者周那！由于你得到的此說，可以將此消息雜事帶往見佛，奉獻于世尊做參考。賢者周那！我們現在可以共詣佛陀，具向世尊，說此聽到之事，傥能因此，而得從世尊之處，聽到異法的。」于是，尊者阿難和沙彌周那，都俱往詣佛，到後稽首佛足。尊者阿難禮佛後退住在一邊，沙彌周那也同樣的禮佛後退坐在一邊。
尊者阿難白佛說：「世尊！今天沙彌周那來詣我所，稽首我足，退坐在一邊後，我就問他而說：『賢者周那！你是從甚麼地方來的？在甚麼地方結夏安居的呢？』沙彌周那就回答我說：『尊者阿難！我乃從波和城而來的，是在波和城中結夏安居的。尊者阿難！那個波和城中有一位尼揵，名叫親子，在那裏命終，命終後不久，尼揵親子的諸弟子們，各各都破壞，都不共相和合。各人都說郡些破壞，不和合之事，都鬥訟相縛，相憎共诤，大家都說：我知此法，你乃不知道的。你到底知道甚麼法，像我所知道的呢？我爲齊整，你乃不齊整。我爲相應，你乃不相應。應該要說前，而卻說後，應該說後，卻說爲前。我爲勝，你乃不如(劣)。我問你之事，你乃不能回答，我已降伏你，當又更問。如你一動的話，我就會重新系縛你。大家都更互憍傲，唯求勝說，沒有诃責者。尼揵親子的那些在家白衣的弟子，都厭患這些尼揵親子的諸弟子們。爲甚麼呢？因爲由于他們所說的爲惡法、惡律之故，都不是出要之法，不是趣于正覺，也不是善逝之所說的。均爲是崩壞不住，無所依怙的。他們所尊奉之師，也不是如來、無所著、等正覺。
世尊！我聽聞此事後，非常的恐怖驚懼，舉身毛豎(全身的毛，都倒豎起來)，我想：千萬不可使諸比丘在于世尊離開世間後，在于大衆當中起如是之鬥诤之事才好。因爲這些鬥诤，乃不益于多人，會增加多人之苦痛，而不是義，不是饒益之事，也不是安隱快樂，乃至會令天人生極苦患之事的。世尊！我看見一位比丘，坐在于世尊前，至心的敬重世尊，善護于善逝您。世尊！我看見此事後，便作如是之念：假如令這些比丘在于世尊離開世間後，在于大衆當中起如是之鬥诤的話，即這些鬥诤乃不益于多人，會帶給多人而有苦惱，非義非饒益，非安隱快樂，乃至使天人生極苦患的。」
于是，世尊問他而說：「阿難！你見那些等類的大衆當中，有诤鬥的人，所謂此鬥诤乃不益于多人，會給多人帶來有苦患，爲非義非饒益，非安隱快樂，乃至使天人生極苦患呢？」尊者阿難回答說：「世尊！所謂有鬥诤，乃由于增上戒、增上心、增上觀，在于其大衆當中，生而生的話(一再的生此爭勝之心)，則，世尊！就由于此鬥诤，而不益于多人，多人都會由于此而帶來了苦患，爲非義非饒益，非安隱快樂，乃至給天人生極苦患的。」
世尊告訴他說：「阿難！此鬥诤乃爲甚少的，所謂由于增上戒、增上心、增上觀之故。阿難！如有鬥诤，由于道，由于道迹，而在于大衆當中，生而又生的話，則，阿難！所謂此鬥诤乃不益于多人，多人會由此而帶來苦惱，爲非義非饒益，非安隱快樂的。阿難！你見其中有二位比丘，各各都懷著不同之意念，而起鬥诤，所謂诤那些：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有余、無余，起、
不起等事時，阿難！你的意見如何呢？如對我的法聚，所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道(叁十七道品)，能自知、自覺、自作證嗎？阿難！尼揵親子實在並不是甚麼薩雲若(一切智者)，而卻自稱爲薩雲若(一切智者)。阿難！如果尼揵親子爲一切知、一切見(如實而知見一切真理的人)的話，則他自會爲其弟子們施設六诤本，所謂聽後，自會止息其诤的。」
于是，尊者阿難，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊爲諸比丘說六诤本的話，諸比丘們從世尊而聞此法後，當會善于受持的。」
世尊告訴他說：「阿難！你要谛聽！聽後要善思念其義！我當會爲你詳其分別解說。」尊者阿難白佛說：「唯然！當會受教而聽。」
佛陀說：「阿難！或者有一人，爲瞋惱的人，而爲結纏。阿難！所謂有人瞋惱而結纏的話，他就不會敬師，不能見法，不會護戒。他不敬師，不見法，不護戒後，便會在于大衆當中，起如是之诤，因此鬥诤乃不益于多人，會給多人帶來苦惱，非義非饒益，非爲安隱快樂，乃至給天人生極苦患。阿難！像如是的鬥诤，你在于內外見而不盡的話，就會爲了斷此鬥诤之故，你就應當速求方便，學極精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿難！猶如有人，被火燒著其頭，燒及其衣，就會急求方便，會去救頭、救衣。像如是的鬥诤，你在于內外見而不盡的話，就爲了斷此鬥诤之故，你就當會速求方便，學極精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿難！像如是的鬥诤，你在于內外見而盡的話，你就應當重護其心，常無放逸。欲止此鬥诤之故，則對于如是的此诤，你就會斷其根本。阿難！猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，就急求方便，而去救頭、救衣。像如是的鬥诤，你在于內外見盡的話，你就應當重護其心，常無放逸，都是欲止此诤鬥之故。像如是的，對于此诤，你就當斷其根本。像如是的不語(覆藏)、結、悭、嫉、谄、诳、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性、不可製(都爲之诤之本)。
阿難！如有一人，爲惡欲、邪見、惡性，而不可製的話，則他就不會敬師，不見法、不護戒。他不敬師、不見法、不護戒之後，就會在于大衆當中起如是之诤，所謂此鬥诤，乃不益于多人，會給多人帶來苦惱，非義非饒益，非安隱快樂，乃至給天人生極苦患。阿難！像如是的鬥诤，你在于內外見，而不盡的話，則爲了斷此诤之故，你就當應速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而莫使其退回。阿難！猶如有人被火燒著其頭，燒著其衣，就會急求方便，去救頭、救衣那樣。像如是的鬥诤，你在
于內外見而不盡的話，就爲了斷此诤鬥之故，你就應當速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而不可退回。阿難！像如是的鬥诤，你在于內外見盡的話，你就應當重護其心，常無放逸，欲止此诤之故。像如是的此诤鬥，你應斷其根本。阿難！猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，就會急求方便，去救頭、救衣那樣。像如是的鬥诤，你在于內外見盡的話，你就應當重護其心，應常不放逸，欲止此诤之故。像如是的對于此诤，你就應斷其根本。
其次，阿難！有七種止诤(滅诤之法)，第一就是應與面前止诤律(現前毘尼)，第二就是應與憶止诤律(憶念毘尼)，第叁就是應與不癡止诤律(不癡毘尼)，第四就是應與自發露止诤律(自言治)，第五就是應與君止诤律(居律)，第六就是應與展轉止诤律(求彼罪)，第七就是應與如棄糞掃止诤律(如草覆地)。阿難！甚麼叫做應該與之以面前的止诤律？爲甚麼要斷此诤，而須由于面前止诤律呢？阿難！如一人的話，就以一人而教诃，要護持他，就用正法與律，如尊…
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