..續本文上一頁師之教訓那樣，在于面前，使其歡喜，或者一人的話，而以二人，一人者，以多人，一人者，以衆人去教诃他，要護持他，就以正法與律，如尊師之教訓那樣，在于面前使其歡喜。二人者，則以二人而教诃，護持他而以正法與律，如尊師之教訓那樣，在于面前使其歡喜。二人者，以多人，二人者，以衆人，二人者，以一人而教诃，護持他以正法與律，如尊師之教訓那樣，在于面前使其歡喜。多人者以多人而教诃，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在于面前，使其歡喜。多人者，以衆人、多人者，以一人，多人者，以二人而教诃，護持以正法與律，如尊師之教，在于面前，使其歡喜。衆人者，以衆人而教诃，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在于面前，使其歡喜。衆人者，以一人而教诃，衆人者以二人而教诃，衆人者以多人而教诃，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在于面前，使其歡喜。阿難！這叫做應該與之以面前止诤律(應與面前止诤律，現前滅诤之法)。像如是的斷除此诤，就是所謂的面前止诤律。
阿難！甚麼叫做應與憶止诤律？爲甚麼斷此诤，而謂因于憶止诤律呢？阿難！如果有一人犯戒，而不記憶，諸比丘們看見後，便對他說：『你曾經犯戒而不自記憶，你應該從于大衆，去求于憶律，大衆當會共同給與賢者以憶律的。』阿難！如果那個地方，有大衆和合集會的話，那位比丘就應詣于那個地方，到後，偏袒著衣，脫屣而進入于大衆之處，稽首禮拜在于長老上尊比丘之雙足下，長跪叉手(合掌)，仰白長老上尊比丘而說：『諸位賢尊！且聽我曾犯戒而不憶，我現在從于大衆，求于
憶律，願衆和合，給與我以憶律。』阿難！爲了那位比丘之故，衆共和集，應該給與其憶律，應以正法與律，如尊師之教訓那樣，在于面前，使其歡喜。阿難！這叫做應與憶止诤律。像如是的，要斷此诤，則所謂因于憶止诤律(要依憶念之滅诤法。)
阿難！甚麼叫做應與不癡止诤律？爲甚麼要斷此诤，而謂因于不癡止诤律呢？阿難！如果有一人，由于狂發而心顛倒，他狂發而心顛倒後，就有很多的不淨行，而行非沙門之法，而不順于法行，而說違犯之法。他在于後來之時，還複而得本心，諸比丘們看見後，便對他說：「你曾經發狂，而心顛倒，狂發而心顛倒後，都多行不淨之行，都行非沙門之法，不順于法而行，而說違犯之法。賢者！你後來還得本心，賢者！你可從大衆去求不癡之律，大衆當會共同給與賢者以不癡之律的。」阿難！如那個地方有大衆和合而集會的話，那位比丘就應詣于那個地方，到後，偏袒著衣，脫屣而入于大衆之前，而稽首禮拜長老上尊的比丘們之足，長跪叉手，白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢們！且聽我曾經狂發而心顛倒，狂發而心顛倒後，都多行不淨之行，都行非沙門之法，不順于法行，而說違犯之法。我在于後來之時，還得本心，我現在從大衆求不癡之律，願衆和合，給與我不癡之律。』阿難！
爲了那位比丘之故，衆共和集，就應給與不癡之律，要以正法，要以正律，如尊師之教訓那樣，在于面前使其歡喜。阿難！這叫做應與不癡止诤律。像如是的，欲斷此诤，而謂因于不癡止诤律的(依于不癡的毘尼－律法，而息止其罪)。
阿難！甚麼叫做應與自發露止诤律？爲甚麼欲斷此诤，而謂因于自發露止诤律呢？阿難！如有一人犯戒，或者有語者(發露表白出來)，或不語者(隱藏而不發露)，或者有憶念者，或者不憶念者。阿難！如果那個地方，有衆和集會的話，那位比丘就應往詣，到後偏袒著衣，脫屣而入于大衆之前，稽首禮拜長老上尊的比丘之足，長跪叉手，仰白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢！且聽我違犯某某戒，我現在要向長老上尊比丘們，至心發露，自己宣說顯示出來，不敢有絲毫的覆藏，此後要更新而善于護持，絕不再于複作！』阿難！諸位比丘衆，當應問那位比丘而說：『賢者！你自見你的所犯嗎？』他應回答而說：『實在自見自己的所犯的。』大衆應當對他說：『你應更新的善于護持，不可再作如是之業！』阿難！這叫做應與自發露止诤律。像如是的，欲斷此诤，就謂之因于自發露而止诤之律(依于自言而治之律法)。
阿難！甚麼叫做應與君止诤律？爲甚麼欲斷此诤，而謂因于與君止诤律呢？阿難！如有一人，不知羞恥，不忏悔其見聞，都從他人之有疑者之惡欲。他犯戒後，稱爲一處知，稱爲一處見。稱一處知後，稱爲一處見；稱一處見後，稱爲一處知。在大衆當中，稱爲一處知，在大衆當中，稱爲一處見。稱一處知後，稱爲一處見；稱一處見後，稱爲一處知。阿難！爲了那位比丘之故，衆共和集，應該與君律，說君乃行無道無理，君乃爲惡而不善。爲甚麼呢？因爲君既犯戒後，而卻稱爲一處知，稱爲一處見。稱一處知後，而稱爲一處見；稱一處見後，而稱爲一處知。在大衆當中稱一處知，在大衆當中稱爲一處見。稱一處知後，稱爲一處見；稱一處見後，稱爲一處知。阿難！這叫做應與君止诤律。像如是的，欲斷此诤，而謂因于與君止诤律(依于君律而滅诤之律法)。
阿難！甚麼叫做應與展轉止诤律？爲甚麼欲斷此诤，而謂因于展轉止诤律呢？阿難！如有二位比丘，在于其中間，起若幹的不同的意之诤，所謂這是法，是非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有余、無余，可悔、不可悔等。阿難！如那位比丘在于猥處(卑陋之處，屏處)，止此诤的話，則如在猥處而止的話，此诤就當說爲止，如果在于猥處不止的話，則此诤可白于衆。如果在于大衆當中而止的話，則此诤當言爲止。如果在于大衆當中不止的
話，則，阿難！如在相近而住的話，則在于其中假如有比丘持經、持律、持母(阿毘昙，論母)的話，則這些比丘就共往于那個地方，說此诤事。如果在于道路當中而止的話，則此诤就言爲止；如果在道路當中不止的話，則此诤當又向于大衆宣說。如果在于大衆當中而止的話，則此诤當言爲止；如果在大衆當中不止的話，則阿難！如多伴助者，那些持經、持律、持母(論)者，阿難！那些比丘就應止此诤，就應以法、以律，如尊師之教訓那樣，在其面前使其歡喜。阿難！這叫做應與展轉止诤律。像如是的欲斷此诤，就謂因于展轉而止诤律(依于展轉而求彼罪之息诤的律法。)
阿難！甚麼叫做應與如棄糞掃止诤律呢？爲甚麼欲斷此诤，謂因于如棄糞掃止诤律呢？阿難！如有住處的諸比丘，大衆鬥訟憎嫉，相憎共诤時，阿難！那些比丘乃分立爲二部。分立爲二部後，如在于一部當中，有長老上尊者，或者有其次者，有宗主者，或者有其次的人的話，阿難！則這些比丘應對那些比丘說：『諸位賢者！且聽我們之無道無理，我們實在爲惡不善。爲甚麼呢？因爲我們當初對于此善說之法與律，都由于至信而舍家，而爲沒有家庭牽累的出家而學道。然而卻生鬥訟憎嫉，相憎共诤。諸位賢者！由于此诤，我們乃犯戒的話，就請除棄我們的偷羅拓(重罪)，就請除棄我們的
家相應(在家的相系屬)。我自爲自己，也爲那些諸位賢者之故，現在向諸位賢者至心發露，自說顯示，不敢覆藏，要更新，而善于護持，嗣後不再作此诤業。』
阿難！如在此部當中，沒有一位比丘相應的話，則，阿難！這些比丘應往至于其第二部衆之處。到達後，稽首禮拜那些長老上尊的比丘之足，長跪叉手，仰白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢！且聽我們之無道無理，我們實在爲惡不善。爲甚麼呢？因爲我們于此善說之法與律，乃由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家學道，然而卻起鬥訟憎嫉，相憎共诤。諸位賢者！因此诤，我們已犯戒的話，就請除棄我們的偷羅拓(重罪)，就請除棄我們的家相應(在家相系屬)。我自爲自己，也爲那些諸位賢者之故，現在向長老上尊，至心發露，自說顯示，不敢覆藏，要更善護持，嗣後不再作此诤業。』阿難！那些比丘應當對這些比丘說：『賢者！你自見你的犯戒嗎？』他們應該回答說：『實在自見所犯。』那些比丘就應當對此比丘而說：『應更善護持，不可再作此業！』第二部的大衆，也是如是。阿難！這叫做與如棄糞掃止诤律。像如是的斷此诤，謂因于如棄糞掃止诤律之故(依于如草覆地的止诤的律法。)」
佛陀又說：「阿難！我現在要爲你說六慰勞之法(六種可念之法)，你要谛聽：要注意的聽！聽後要善思念它。」尊者阿難白佛說：「唯然！當會受教而谛聽。」
佛陀說：「那六種呢？(1)要以慈身之業，而向于諸梵行。此法爲之慰勞之法，是愛法、樂法。會使人敬愛，使人敬重，使人遵奉，使人恭敬，使人修習，使人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(2)以慈口之業。(3)以慈意之業(向于諸梵行)。(4)如法利如法而得，而自所得的飯食，至在于缽中，像如是的利益，都分而布施給諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會令人敬愛，令人敬重，令人遵奉，令人恭敬，令人修習，令人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(5)如果有戒，而不缺不穿，無穢無黑，有如大地之不隨于他人，爲聖者之所稱譽，爲具足而善于受持，像如是之戒，都分而布施于諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會使人敬愛，會使人敬重，令人遵奉，令人尊敬，令人修習，令人收攝，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(6)如果有聖見出要，爲明見而深達，而能正盡苦患的，則像如是之見，乃分而布施給諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會使人敬愛，使人敬重，使人遵奉，使人尊敬，令人修習，令人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。
阿難！我剛才所說的所謂六種慰勞之法，就是由于此之故而說的。阿難！如果你們對于此六诤之本，能止斷絕滅，以及此七種止诤之法，則在大衆當中起鬥诤時，就以如棄糞掃止诤律而止，又行此六慰勞法的話，則，阿難…
《中阿含經卷第五十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…