..续本文上一页师之教训那样，在于面前，使其欢喜，或者一人的话，而以二人，一人者，以多人，一人者，以众人去教诃他，要护持他，就以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前使其欢喜。二人者，则以二人而教诃，护持他而以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前使其欢喜。二人者，以多人，二人者，以众人，二人者，以一人而教诃，护持他以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前使其欢喜。多人者以多人而教诃，护持以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜。多人者，以众人、多人者，以一人，多人者，以二人而教诃，护持以正法与律，如尊师之教，在于面前，使其欢喜。众人者，以众人而教诃，护持以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜。众人者，以一人而教诃，众人者以二人而教诃，众人者以多人而教诃，护持以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜。阿难！这叫做应该与之以面前止诤律(应与面前止诤律，现前灭诤之法)。像如是的断除此诤，就是所谓的面前止诤律。
阿难！甚么叫做应与忆止诤律？为甚么断此诤，而谓因于忆止诤律呢？阿难！如果有一人犯戒，而不记忆，诸比丘们看见后，便对他说：『你曾经犯戒而不自记忆，你应该从于大众，去求于忆律，大众当会共同给与贤者以忆律的。』阿难！如果那个地方，有大众和合集会的话，那位比丘就应诣于那个地方，到后，偏袒着衣，脱屣而进入于大众之处，稽首礼拜在于长老上尊比丘之双足下，长跪叉手(合掌)，仰白长老上尊比丘而说：『诸位贤尊！且听我曾犯戒而不忆，我现在从于大众，求于
忆律，愿众和合，给与我以忆律。』阿难！为了那位比丘之故，众共和集，应该给与其忆律，应以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜。阿难！这叫做应与忆止诤律。像如是的，要断此诤，则所谓因于忆止诤律(要依忆念之灭诤法。)
阿难！甚么叫做应与不痴止诤律？为甚么要断此诤，而谓因于不痴止诤律呢？阿难！如果有一人，由于狂发而心颠倒，他狂发而心颠倒后，就有很多的不净行，而行非沙门之法，而不顺于法行，而说违犯之法。他在于后来之时，还复而得本心，诸比丘们看见后，便对他说：「你曾经发狂，而心颠倒，狂发而心颠倒后，都多行不净之行，都行非沙门之法，不顺于法而行，而说违犯之法。贤者！你后来还得本心，贤者！你可从大众去求不痴之律，大众当会共同给与贤者以不痴之律的。」阿难！如那个地方有大众和合而集会的话，那位比丘就应诣于那个地方，到后，偏袒着衣，脱屣而入于大众之前，而稽首礼拜长老上尊的比丘们之足，长跪叉手，白长老上尊比丘而说：『诸位尊贤们！且听我曾经狂发而心颠倒，狂发而心颠倒后，都多行不净之行，都行非沙门之法，不顺于法行，而说违犯之法。我在于后来之时，还得本心，我现在从大众求不痴之律，愿众和合，给与我不痴之律。』阿难！
为了那位比丘之故，众共和集，就应给与不痴之律，要以正法，要以正律，如尊师之教训那样，在于面前使其欢喜。阿难！这叫做应与不痴止诤律。像如是的，欲断此诤，而谓因于不痴止诤律的(依于不痴的毘尼－律法，而息止其罪)。
阿难！甚么叫做应与自发露止诤律？为甚么欲断此诤，而谓因于自发露止诤律呢？阿难！如有一人犯戒，或者有语者(发露表白出来)，或不语者(隐藏而不发露)，或者有忆念者，或者不忆念者。阿难！如果那个地方，有众和集会的话，那位比丘就应往诣，到后偏袒着衣，脱屣而入于大众之前，稽首礼拜长老上尊的比丘之足，长跪叉手，仰白长老上尊比丘而说：『诸位尊贤！且听我违犯某某戒，我现在要向长老上尊比丘们，至心发露，自己宣说显示出来，不敢有丝毫的覆藏，此后要更新而善于护持，绝不再于复作！』阿难！诸位比丘众，当应问那位比丘而说：『贤者！你自见你的所犯吗？』他应回答而说：『实在自见自己的所犯的。』大众应当对他说：『你应更新的善于护持，不可再作如是之业！』阿难！这叫做应与自发露止诤律。像如是的，欲断此诤，就谓之因于自发露而止诤之律(依于自言而治之律法)。
阿难！甚么叫做应与君止诤律？为甚么欲断此诤，而谓因于与君止诤律呢？阿难！如有一人，不知羞耻，不忏悔其见闻，都从他人之有疑者之恶欲。他犯戒后，称为一处知，称为一处见。称一处知后，称为一处见；称一处见后，称为一处知。在大众当中，称为一处知，在大众当中，称为一处见。称一处知后，称为一处见；称一处见后，称为一处知。阿难！为了那位比丘之故，众共和集，应该与君律，说君乃行无道无理，君乃为恶而不善。为甚么呢？因为君既犯戒后，而却称为一处知，称为一处见。称一处知后，而称为一处见；称一处见后，而称为一处知。在大众当中称一处知，在大众当中称为一处见。称一处知后，称为一处见；称一处见后，称为一处知。阿难！这叫做应与君止诤律。像如是的，欲断此诤，而谓因于与君止诤律(依于君律而灭诤之律法)。
阿难！甚么叫做应与展转止诤律？为甚么欲断此诤，而谓因于展转止诤律呢？阿难！如有二位比丘，在于其中间，起若干的不同的意之诤，所谓这是法，是非法，是律、非律，是犯、非犯，或轻、或重，可说、不可说，可护、不可护，有余、无余，可悔、不可悔等。阿难！如那位比丘在于猥处(卑陋之处，屏处)，止此诤的话，则如在猥处而止的话，此诤就当说为止，如果在于猥处不止的话，则此诤可白于众。如果在于大众当中而止的话，则此诤当言为止。如果在于大众当中不止的
话，则，阿难！如在相近而住的话，则在于其中假如有比丘持经、持律、持母(阿毘昙，论母)的话，则这些比丘就共往于那个地方，说此诤事。如果在于道路当中而止的话，则此诤就言为止；如果在道路当中不止的话，则此诤当又向于大众宣说。如果在于大众当中而止的话，则此诤当言为止；如果在大众当中不止的话，则阿难！如多伴助者，那些持经、持律、持母(论)者，阿难！那些比丘就应止此诤，就应以法、以律，如尊师之教训那样，在其面前使其欢喜。阿难！这叫做应与展转止诤律。像如是的欲断此诤，就谓因于展转而止诤律(依于展转而求彼罪之息诤的律法。)
阿难！甚么叫做应与如弃粪扫止诤律呢？为甚么欲断此诤，谓因于如弃粪扫止诤律呢？阿难！如有住处的诸比丘，大众斗讼憎嫉，相憎共诤时，阿难！那些比丘乃分立为二部。分立为二部后，如在于一部当中，有长老上尊者，或者有其次者，有宗主者，或者有其次的人的话，阿难！则这些比丘应对那些比丘说：『诸位贤者！且听我们之无道无理，我们实在为恶不善。为甚么呢？因为我们当初对于此善说之法与律，都由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的出家而学道。然而却生斗讼憎嫉，相憎共诤。诸位贤者！由于此诤，我们乃犯戒的话，就请除弃我们的偷罗拓(重罪)，就请除弃我们的
家相应(在家的相系属)。我自为自己，也为那些诸位贤者之故，现在向诸位贤者至心发露，自说显示，不敢覆藏，要更新，而善于护持，嗣后不再作此诤业。』
阿难！如在此部当中，没有一位比丘相应的话，则，阿难！这些比丘应往至于其第二部众之处。到达后，稽首礼拜那些长老上尊的比丘之足，长跪叉手，仰白长老上尊比丘而说：『诸位尊贤！且听我们之无道无理，我们实在为恶不善。为甚么呢？因为我们于此善说之法与律，乃由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道，然而却起斗讼憎嫉，相憎共诤。诸位贤者！因此诤，我们已犯戒的话，就请除弃我们的偷罗拓(重罪)，就请除弃我们的家相应(在家相系属)。我自为自己，也为那些诸位贤者之故，现在向长老上尊，至心发露，自说显示，不敢覆藏，要更善护持，嗣后不再作此诤业。』阿难！那些比丘应当对这些比丘说：『贤者！你自见你的犯戒吗？』他们应该回答说：『实在自见所犯。』那些比丘就应当对此比丘而说：『应更善护持，不可再作此业！』第二部的大众，也是如是。阿难！这叫做与如弃粪扫止诤律。像如是的断此诤，谓因于如弃粪扫止诤律之故(依于如草覆地的止诤的律法。)」
佛陀又说：「阿难！我现在要为你说六慰劳之法(六种可念之法)，你要谛听：要注意的听！听后要善思念它。」尊者阿难白佛说：「唯然！当会受教而谛听。」
佛陀说：「那六种呢？(1)要以慈身之业，而向于诸梵行。此法为之慰劳之法，是爱法、乐法。会使人敬爱，使人敬重，使人遵奉，使人恭敬，使人修习，使人摄受，而得沙门，得一心，得精进，得涅槃。(2)以慈口之业。(3)以慈意之业(向于诸梵行)。(4)如法利如法而得，而自所得的饭食，至在于钵中，像如是的利益，都分而布施给诸梵行的人。此法就是慰劳之法，就是爱法、乐法，会令人敬爱，令人敬重，令人遵奉，令人恭敬，令人修习，令人摄受，而得沙门，得一心，得精进，得涅槃。(5)如果有戒，而不缺不穿，无秽无黑，有如大地之不随于他人，为圣者之所称誉，为具足而善于受持，像如是之戒，都分而布施于诸梵行的人。此法就是慰劳之法，就是爱法、乐法，会使人敬爱，会使人敬重，令人遵奉，令人尊敬，令人修习，令人收摄，而得沙门，得一心，得精进，得涅槃。(6)如果有圣见出要，为明见而深达，而能正尽苦患的，则像如是之见，乃分而布施给诸梵行的人。此法就是慰劳之法，就是爱法、乐法，会使人敬爱，使人敬重，使人遵奉，使人尊敬，令人修习，令人摄受，而得沙门，得一心，得精进，得涅槃。
阿难！我刚才所说的所谓六种慰劳之法，就是由于此之故而说的。阿难！如果你们对于此六诤之本，能止断绝灭，以及此七种止诤之法，则在大众当中起斗诤时，就以如弃粪扫止诤律而止，又行此六慰劳法的话，则，阿难…
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