..續本文上一頁其升上涅槃。其次就是他離于喜欲，舍而無求。而遊止于其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說的，聖者所舍的，聖者所念、樂住、空，而得第叁禅成就而遊止于其中。跋陀和利！這叫做他在于那時得第叁增上心，就在于現法當中得安樂居，爲容易而不難得，而樂住而無怖畏，安隱快樂，令升于涅槃。其次，他之樂已滅、苦已滅，喜與憂本來就已滅，而爲不苦不樂，而舍、而念、而清淨，而得第四禅成就而遊止于其中。跋陀和利！這叫做他在于那時得第四增上心，就在于現法當中得安樂居，爲容易而不難得，樂住而無怖畏，安隱快樂，令升于涅槃。
他像如是的得定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，學憶宿命智通，而作證(證宿命智明)。他有行有相貌，憶念本來無量之往昔所經曆的。所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫以前之衆生，那一位名叫某某，某某的往昔的更曆。如說：我曾生在那裏，而爲如是姓、如是字、如是生、如是的飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽訖等，所謂此死生彼，彼死生此，我生在此(如死在這裏，出生于那裏，在那裏死，而在于這裏出生等)，而爲如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住，如是的壽訖(命終)等事。跋陀和利！這叫做他在于那時得此第一明達。由于本來沒有放逸，樂住于遠離，修行精勤，所謂無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成，無明消滅而光明産生，就叫做憶宿命智，作證而明達。
他像如是的得定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而學習生死智通而作證(證生死智明)。他以清淨的天眼，超出過于人眼，看此衆生的死時、生時，好色、惡色，妙與不妙，往來于善處，以及不善之處。隨著此衆生之所作之業，能見其如真(如實而見)。如果此衆生成就身的惡行，成就口與意的惡行，誹謗聖人，由于邪見而成就邪見之業，他乃因緣于此(由于此惡因緣)，在其身壞命終之後，必定會至于惡處，而生于地獄之中。反之而如果此衆生成就身的妙行，成就口與意的妙行，也不誹謗聖人，由于正見而成就正見之業，他則由于此善的因緣，在其身壞命終之後，必定會升至于善處，會上生于天中。跋陀和利！這叫做他在于那時，得第二明達，由于本來沒有放逸，樂住而遠離，而精勤的修行，無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成就，無明消滅而光明生，就叫做生死智作證而明達。
他像如是的得定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學漏盡智通作證(證漏盡智明)。他知此爲苦如真，知此爲苦之集，知此爲苦之滅，知此爲苦之滅之道如真(如實而知道四谛的真理)。他知此漏如真，知此爲漏之集、知此爲漏之滅、知此爲漏之滅道如真(如實而知漏－煩惱的四谛)。他如是而知、如是而見，而致于欲漏之心解脫，有漏、無明漏之心解脫，解脫後，便知爲解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，而知如真(如實而知道已解脫生死的問題，而爲沒有生死可輪轉。)跋陀和利！這叫做他在于那時，得第叁明達，由于本來沒有放逸，樂住于遠離，精勤修行，無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成就，無明消滅而光明産生，所謂漏盡智作證而明達。」
于是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！到底是由于甚麼因甚麼綠，諸比丘們同樣的犯于禁戒，然而或者有苦治(懲治)，或者不苦治呢？」
世尊回答說：「跋陀和利！或者有比丘，數數犯戒(常常犯戒)，由于數數犯戒之故，被諸梵行者所诃，所見聞的，乃從于他之疑而來的。他被諸梵行者所诃，所見聞的，從于他之疑後，他便會說異異論外之余事，(被人诃責或忠告後，就會以不相關之語回避，而向于事外而言他事)。而會瞋恚憎嫉，會發怒而廣爲惡，會觸娆于衆，輕慢于衆，而作如是之說：『我現在當作使衆人歡喜而會可意
的。』會作如是之意。跋陀和利！諸比丘便作如是之念：然而這位賢者乃數數(常常)犯戒，由于數數犯戒之故，爲諸梵行者所诃其見聞，從他之疑而來的。他被諸梵行者所诃其見聞，從他之疑而來後，他便說異異論外之余事，而瞋恚憎嫉，而發怒廣惡，而觸娆于衆，輕慢于衆，而作如是之說：『我現在當作那些使衆歡喜而可意之事。』大衆見後，而作如是之語：『諸位尊賢！當觀，而令其久住于業。』跋陀和利！諸比丘們就如是而觀，而令其久住于業。
或者有比丘，曾經數數犯戒，由于數數犯戒之故，被諸梵行者所诃其所見聞，爲他疑者。他被諸梵行者所诃所見聞，而從他之疑而來之後，並不說異異論之外余之事，也不起瞋恚懵嫉，不發怒廣惡，不觸娆于大衆，不輕慢于大衆，也不作如是之說：『我現在當作使衆歡喜而可意之事。』並不作如是之意。跋陀和利！諸比丘們便作如是之念：雖然這位賢者曾經數數犯戒，而由于數數犯戒之故，被諸梵行者所诃，其所見聞乃從他而疑者。他爲諸梵行者所诃其所見聞，從他之疑後，並不說異異論之外余之事，並不瞋恚懵嫉，不發怒廣惡，不觸娆于衆，不輕慢于衆，不作如是之說：『我現在當作使衆歡喜，而可意之事。』大衆見後，而作如是之語：『諸位尊賢！當觀察，而使其早滅其罪』。跋陀和利！．諸比丘如是的觀察，使他能早滅其罪業，輕犯禁戒，也是如此。
跋陀和利！或者有一類比丘，有信(少有信)、有愛(少有愛念)、有靜(少靜)。現在這位比丘既爲有信、有愛、有靜，則如我們苦治這位賢者的話，則現在這位賢者，既有信、有愛、有靜，因此之故，就必定會斷滅其罪。我們甯可善于共同將這位賢者予以擁護，諸位比丘便善予共同將他擁護。跋陀和利！譬如有人，唯有一只眼，其諸親屬爲了憐念愍傷他，求利及饒益，求他的安隱快樂，而善予共同將護，並不使此人有寒熱、饑渴、有病、有憂、有病憂；不可塵棄他，不可煙苦他，不可塵棄煙苦他。爲甚麼呢？因爲又恐此人再失去其另一眼，因此之故，其親屬都善予將護他。跋陀和利！像如是的，這位比丘有少信、少愛、少有靜時，諸比丘們便作如是之念：現在這位比丘，有少信、少愛，而少有靜念，如我們苦治于這位賢者的話，則現在這位賢者既有少信、少愛、少有靜，就會因此而必定會斷滅其惡業，我們甯可善予其將擁護于這位賢者。因此之故，諸比丘們便善予共同將護，有如其親屬之愛護一眼之人一樣。」
于是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚麼因甚麼緣，從前少施設禁戒，而有好多的比丘遵奉受持者？甚麼因甚麼緣，世尊在于今天多施設禁戒，卻少有比丘遵奉受持呢？」
世尊回答說：「跋陀和利！如果比丘衆不得利的話，則大衆便沒有喜好之法(依止于漏，爲漏所起之法)；假如大衆得利的話，便會生起喜好之法。生喜好之法後，世尊欲斷此喜好之故，便爲弟子們施設于禁戒。像如是而被稱譽廣大，爲上尊王之所識知，而有大福、多學問。跋陀和利！如果大衆不多聞的話，大衆便不生喜好之法，如大衆多聞的話(得多聞)，大衆便會生喜好之法。世尊爲了欲斷此喜好之法之故，便爲弟子們施設戒。跋陀和利！不是由于斷現世之漏之故，爲了弟子施設禁戒的。我乃爲了斷除後世之漏之故，爲了弟子們施設禁戒的。跋陀和利！因此之故，我爲弟子斷漏之故，而施設禁戒，他們就至于受我之教。跋陀和利！我在于往昔之時，爲諸比丘說清淨的馬喻之法，此中，到底是爲了甚麼因，你能憶起嗎？」
尊者跋陀和利白佛說：「世尊！此中有所因的。爲甚麼呢？世尊爲諸比丘施設一坐食之戒，諸比丘衆都能遵奉學戒，以及世尊之境界、諸微妙之法，唯我說不堪任，乃從座起而去，由于不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。世尊！這就是此中有所因的。」
世尊告訴他說：「跋陀和利！此中不但是其因如此。跋陀和利！如我爲諸比丘當說清淨的馬喻之法的話，你必定不能一心，不能善于恭敬，不思念而聽。跋陀和利！這叫做此中更有因的。」
于是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候了。善逝！現在正是時候了。如世尊爲諸比丘說清淨的馬喻之法的話，諸比丘們從世尊聽後，當會善于受持的！」
世尊告訴他說：「跋陀和利！猶如善知禦馬之人之得清淨的良馬那樣，那位善知的禦者，首先會治其口，治其口後，就會有不樂于動轉，或者爲欲(喜歡)，或者爲不欲(不喜歡)。爲甚麼呢？因爲未曾治之故。跋陀和利！如清淨的良馬，能順從禦者之治的話，則以第一治，而得成就其禦馬時、就再更治而勒其口、絆其腳，絆腳、勒口，而令其驅行，用令止鬥，堪任爲王者所乘，而爲無上之行。無上而息治其諸支節，悉禦而令其成就，就會有不樂于動轉，或者爲欲願，或者不欲願。爲甚麼呢？因爲數數而治之故。跋陀和利！如清淨的良馬，經那位禦馬的人數數調治時，而得以成就的話，他就在于那時爲調禦、善于調禦，而得無上之調，而得第一無上之調，而爲無上行、得第一行，便適中于王乘，食于王粟，稱說爲王馬。
跋陀和利！像如是的，如果時有賢良的智人，成就十無學之法(八正道，加正智、正解脫)，所謂無學的正見，乃至無學的正智的話，他就會在于那時，爲調禦、善于調禦，而得無上之調、得第一無上之調，爲無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切谄，而止一切塵，淨一切垢，而無所著，而爲可敬可重，可奉可祠，爲一切天人的良福田的。」
佛陀所說的爲如是，尊者跋陀和利，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一九五、阿濕具經第四(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀設一日一食之戒，阿濕具與弗那婆修二比丘，都不遵佛的禁戒，過中午也食，而耽于安…
《中阿含經卷第五十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…