..續本文上一頁隱快樂。佛陀知後，就責诃他們，而爲說樂覺、苦覺、修不修義，以及說修行不放逸之義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于迦屍國，和大比丘衆，都俱遊在于一處，而告訴諸比丘們說：「我每日一食，每天只吃一次食後，爲無爲無求，沒有病痛，身體都輕便，氣力爲康強，而安隱快樂。你們也應該一日吃一次，每日只吃一次後，爲無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
那時，世尊爲諸比丘們施設一日一食之戒，諸比丘們都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。于是，世尊乃展轉而到迦羅賴，住在于迦羅賴之北村的屍攝和林。
那時，迦羅賴中，有二位比丘，一名叫阿濕具(馬宿。爲六群比丘之一。六群比丘爲佛世時，常成黨而做非律儀事)，第二之名叫做弗那婆修(滿宿，也是六群比丘之一)，爲舊(從前)的土地主、寺主、宗主的人物。他們都吃朝食、暮食、晝食，爲過中午也吃食的比丘。他們朝也食，暮也食，晝也食，過中午也食後，就無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。衆多的比丘聽後，就往詣阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，而對他們說：「阿濕具！弗那婆修！世尊遊行在迦屍國，和大比丘衆，俱遊在于一處，而告訴諸比丘們說：『我每日一食，每日一食後，無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力都康強，安隱快樂。你們也應每日一食，每日一食後，無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』那時，世尊爲了諸比丘衆，而施設每日一食之戒，諸比丘衆都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆羅！你們也應該每日一食，每日一食後，無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們不可違逆世尊，以及比丘衆。」
阿濕具和弗那婆修聽後，回答說：「諸位賢者！我們吃早食、暮食、晝食、過中午後也食。我們朝食、暮食、晝食、過中午也食後，也爲無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我們爲甚麼緣故，要舍棄現狀，而須待後來呢？」像如是的再叁的問答。
他們衆多的比丘，不能使阿濕具，以及弗那婆修，除去其惡邪見後，就從其座位站起，而舍棄他們而去，就往詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。他們白佛說：「世尊！在此迦羅賴中，有二位比丘，一名叫阿濕具，第二位之名叫做弗那婆修，本爲土地之主、寺主、宗主。他們吃朝食，也吃暮食、晝食，所謂過中午也食。他們朝食、暮食、晝食、過中食後，也爲無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我們聽到此消息後，便往至于阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，對他們而說：「阿濕具！弗那婆修！世尊遊在迦屍國，和大比丘衆俱遊在于一處，而告訴諸比丘們說：我乃每日一食，每日一食後，無爲無
求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應該每日一食，每日一食後，無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強。那時，世尊爲比丘衆施設每日一食之戒，諸比丘衆都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆修！你們也應該每日一食，每日一食後，即無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們不可違逆世尊，以及比丘衆。」
阿濕具比丘，和弗那婆修比丘聽後，回答我們說：『諸位賢者！我們吃朝食，也吃暮食、晝食，過中午後都食。我們朝食、暮食、晝食、過中午之食後，也爲無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我們爲甚麼要舍棄現在之樂，而須待于後來之樂呢？』像如是的曾經有再叁的問答。世尊！像如是的，我們不能使阿濕具、弗那婆修們除棄其惡邪見，就從座位站起，舍離他們而去。」
世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到阿濕具、弗那婆修比丘之處，去對他們如是說：『阿濕具！弗那婆修！世尊在叫你們！』一位比丘聽後，即說：「唯然！世尊！」就從其座站起，稽首佛足，繞佛叁匝後而去，而到了阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，而對他們說：「阿濕具！弗那婆修！世尊在叫賢者您們。」阿濕具、弗那婆修聽後，即諸佛
所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。
世尊問說：「阿濕具！弗那婆修！衆多的比丘是否曾經對你們說：『阿濕具比丘！弗那婆修比丘！世尊遊行在迦屍國，和大比丘衆俱遊在于一處，而告訴諸比丘們說：我每日一食，每日一食後，無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應該每日一食，每日一食後，無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那時，世尊爲諸比丘衆施設每日一食之戒，諸比丘衆都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆修！你們也應該每日一食，每日一食後，無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，你們不可違逆世尊，以及諸比丘衆。』
阿濕具！弗那婆修！你們聽後，對諸比丘們說：『諸位賢者！我們朝食、暮食、晝食、過中午後也食。我們朝食、暮食、晝食、過中午也食後，也是無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。我們爲甚麼要舍棄現樂，而須待後來呢？』像如是的經過再叁的問答。阿濕具！弗那婆修！諸比丘不能使你們舍棄惡邪見，就從其座站起，舍棄你們而去，是嗎？」阿濕具、弗那婆修回答說：「實在是這樣的！」
世尊告訴他們說：「阿濕具！弗那婆修！你們是否知道說如是之法嗎？所謂：如有人覺樂覺(受快樂之受，樂受)的話，則他覺樂覺(樂受)後，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺(受苦痛之受，苦受)的話，則他覺苦覺後，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。此法是否聽過嗎？」
阿濕具、弗那婆修回答說：「唯然！我們曾經像如是的知道世尊之說法，所謂：如有人覺樂覺的話，則他覺樂覺後，其不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺的話，則他覺苦覺後，其不善之法會轉減，善法會轉增。」
世尊乃诃責阿濕具、弗那婆修比丘說：「你們這些愚癡的人！由于甚麼因由而能知我如是之說法呢？你們這些愚癡的人！到底從甚麼口去聽過如是之說法呢？你們這些愚癡的人！我並不一向說過，你們卻一向受持。你們這些愚癡的人！被衆多的比丘語時，應該要作如是而如法的回答：『我們未知，當問諸比丘啊！』」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們是否也像如是的知我說，所謂：如有人覺樂覺的話，則他覺樂覺後，其不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺的話，則他覺苦覺後，其不善之法會轉減，善法會轉增，是否這樣的了知過嗎？」衆多的比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊又問他們說：「你們到底是怎樣的了知我的說法呢？」衆多的比丘回答說：「世尊！我們乃如是的了知世尊之說法的，所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增的。世尊！我們乃如是而知世尊所說之法。」
世尊聽後，稱歎諸比丘們說：「善哉！善哉！如你們之如是之說的。所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉滅，善法會轉增的。爲甚麼呢？因爲我也是如是之說的，所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增的。
如果我不知如真(不能如實而知)、不見、不解、不得、不正盡覺的話，則或者有人樂覺(樂受)的話，其不善法會轉增，善法會轉減，我就不應該說須斷樂覺。如我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，則或者有人樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，則我就不應該說須修樂覺。如我不知知真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，或者有人苦覺時，其惡不善之法會轉增，善法會轉減，則我就不應該說要斷苦覺。如我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，或者有人苦覺時，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，則我就不應該說須修苦覺。
如我知如真，見、解、得(都如真)、正盡覺的話，或者有樂覺的人，其惡不善之法會轉增，善法會轉減，因此之故，我乃說須斷樂覺。如我知如真，見、解、得(都如真)，而正盡覺的話，則或者有人樂覺，而其惡不善之法轉減，善法會轉增，因此之故，我乃說須修樂覺。如我知如真，見、解、得(都如真)，而正盡覺的話，則或者有苦覺的人，其惡不善法會轉增，善法會轉減，因此之故，我乃說須斷苦覺。如我知如真，見、解、得(都如真)，而正盡覺的話，則或者有苦覺的人，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，因此之故，我乃說須修苦覺。爲甚麼呢？因爲我乃不說修一切身樂，也不說莫修一切身樂。我也不說修一切身苦，也不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂，也不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦，也不說莫修一切心苦。
爲甚麼身樂，我乃說不修呢？因爲如修身樂的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的身樂，我乃說不可以修的。爲甚麼身樂我說必修呢？如修身樂，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，則像如是的身樂，我乃說必修的。爲甚麼身苦我說不修呢？如修身苦，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的身苦，我乃說不可以修。甚麼身苦我說必修呢？如修身苦，則惡不善之法會轉滅，善法會轉增的話，則像如是的身苦，我乃說必修的。甚麼心樂我說…
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