中阿含经卷第五十一
一九四、跋陀和利经第三(第五后诵)
大意：本经叙述跋陀和利比丘自言他不能堪任一坐食，而不奉行佛说一坐食之教，而独离于众，藏一夏不见世尊。在夏安居完了，过三月后，乃诣佛悔过。佛曾当面责诃，终于接受而悔。佛并为其解说具戒则得四增上心、三明达。跋陀和利又问：何因何缘诸比丘们会同犯于界，或有苦治，或不苦治呢？佛乃为说四种比丘，并说往昔设少戒而都遵奉，今设多戒，比丘们却多不奉行之因。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园，和大比丘们俱，而受夏坐(结夏安居)。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我一坐食，一坐食后，乃无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」
那时，尊者跋陀和利(食无厌足，气力强盛，教化无穷，无所畏难第一)，也在于大众当中。于是，尊者跋陀和利，就从其座站起，偏袒着衣，叉手而向佛，而白佛说：「世尊！我乃不堪任于一坐食。为甚么呢？因为如果我一坐食的话，就会同于不了事，会懊恼而心悔。世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」
世尊告诉他说：「跋陀和利！如我受人之请，你也随我而去，我乃听允你请其食，持回一分去一坐食(允许他当场食一分，又拿一分食物回去一坐食)。跋陀和利！如果是这样的话，就能快得生活的。」尊者跋陀和利又再白佛说：「世尊！像如是之事，我也是不堪于一坐食的。为甚么呢？因为如果我一坐食的话，乃同于不了事，会懊恼心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」
世尊又至于再三的告诉诸比丘们说：「我乃一坐食，我一坐食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们也应当学习一坐食，一坐食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」尊者跋陀和利也是至于再三的从座而起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！我不堪任于一坐食，为甚么呢？因为如果我一坐食的话，就是同于不了事，会懊恼心悔的。
世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」
世尊又至于再三的告诉他说：「跋陀和利！如我受人之请，你也随我去赴斋，我就听许你请其食物，持回去一坐食。跋陀和利！如果是如是的话，就能快得生活。」尊者跋陀和利又至再三的白佛说：「世尊！像如是之事，我又是不堪任于一坐食的。为甚么呢？因为如果一坐食的话，就同于不了事，会懊恼心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」
那时，世尊乃为比丘众施设一坐食之戒，诸比丘众都能遵奉而学其戒，以及学世尊的境界，和诸微妙之法，唯有尊者跋陀和利，说他不堪任其戒，而从座起而去。为甚么呢？因为他不学其戒，以及世尊的境界和诸微妙之法之故。于是，尊者跋陀和利，遂藏一夏之间(三个月)，不拜见世尊。为甚么呢？因为不学习具戒，以及世尊的境界，和诸微妙之法之故。
这时，诸比丘为佛缝作法衣，世尊在于舍卫国受夏坐完毕，经过此三个月后，那些补治法衣之事都作完后，就会摄衣持钵，当会游行于其它的人间。尊者跋陀和利听诸比丘为佛作衣，世尊已在舍卫国受夏坐完毕，经过其三个月后，那些补治法衣之事完毕，就会摄衣持钵，当会游行于人间。尊者跋陀和利听后，就往诣诸比丘之处。诸比丘遥见尊者跋
陀和利之到来，便作如是之语说：「贤者跋陀和利！你应当知！大众都在此为佛作衣，世尊在舍卫国受夏坐完毕，经过此三个月后，则补治法衣完了时，就会摄衣持钵，当会游行于人间。跋陀和利！应该在于彼处，善自守护，不可使后时，致有多烦劳才好！」
尊者跋陀和利听此语后，就诣佛所，到后，稽首佛足，白佛而说：「世尊！我实在有罪过！我实在有罪过！我乃如愚如痴，如不了，如不善！为甚么呢？因为世尊为比丘众施设一坐食之戒，诸比丘们都遵奉而学此戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。唯我一人说不堪任，就从座起而去。为甚么呢？因为不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故。」
世尊告诉他说：「跋陀和利！你在于那时，不知道众多的比丘、比丘尼，都在于舍卫国，而受夏坐(结夏安居)，他们知我、见我而说：有比丘名叫跋陀和利，为世尊的弟子，并不学习具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。跋陀和利！你在于那时，不知如此之事吗？跋陀和利！你在于那时不知众多的优婆塞、优婆夷，居在于舍卫国，他们知我，见我而说：有一位比丘，名叫跋陀和利，为世尊的弟子，并不学习具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。跋陀和利！你在于那时不知如此之事吗？跋陀
和利！你在于那时不知众多的异学沙门、梵志，在于舍卫国，而受夏坐，他们知道我，而见我而说：有一位比丘名叫跋陀和利，为沙门瞿昙的弟子，有名德，然而不学习具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。跋陀和利！你在于那时，不知如此之事吗？跋陀和利！如有比丘俱解脱(除定与慧之障碍)的话，我就会对他说：『汝来入泥！』(你为我倒卧于污泥之上，当作桥梁吧！)跋陀和利！你的意见如何呢？我教那位比丘，那位比丘宁当可住，而移，而避吗？」尊者跋陀和利回答说：「弗也！」
世尊告诉他说：「跋陀和利！如有比丘，假如不是俱解脱，而是慧解脱(除智慧之障碍)，假如不是慧解脱，而为有身证者(身证不还果。修灭尽定，为无心定，是依身而证得，故名)，假如不是有身证，而为见到者(见得，自我披见经典，随其教法而行者，在修道位)假如不是见到，而为信解脱(信他人的言教而入于修道位者)，假如不是信解脱，而为有法行者(自依圣法而行，见道位)，假如不是法行，而为有信行者(信他教而行，见道位)，我就对他而说：『你来入泥！』跋陀和利！你的意见如何呢？我教导那位比丘，那位比丘，宁当可住，而移避吗？」尊者跋陀和利回答说：「弗也！」
世尊告诉他说：「跋陀和利！你的意见如何呢？
你在那个时候，是否已得信行、法行，信解脱、见到，身证、慧解脱、俱解脱的那一种吗？」尊者跋陀和利回答说：「弗也！」世尊告诉他说：「跋陀和利！你在于那个时候，非如空屋吗？」(为空无所得，是空虚而陷入于错误)。
于是，尊者跋陀和利被世尊当面呵责后，内怀忧戚，乃低头而默然，而失辩无言，如有所伺(思)的样子。
于是，世尊当面呵责尊者跋陀和利后，又欲使其欢喜，而告诉他说：「跋陀和利！你当于那个时候，对于我，并没有信法静，也没有爱法静，没有诤法之静。为甚么呢？我为了比丘众，而施设一坐食之戒，诸比丘众都能遵奉学戒，以及世尊之境界、诸微妙之法，唯有你说不堪任，就从座起而去。为甚么呢？因为你不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故。」
尊者跋陀和利白佛说：「实在是的！为甚么呢？因为世尊为比丘众施设一坐食之戒，诸比丘众皆能遵奉而学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法，唯有我说不堪任，而从座起而去。为甚么呢？因为不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故，唯愿世尊纳受我的过失！我见自己之过失后，当会自悔过，从今以后会护持其戒，不会再更作此过失。」
世尊告诉他说：「跋陀和利！像如是的，你实在
是如愚如痴，如不了义，如不善行的了。为甚么呢？我为诸比丘众施设一坐食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法，唯有你说不堪任，就从座起而去。为甚么呢？因为你不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故。跋陀和利！如你有过失，见后自悔，从今以后要护持其戒，不再更作如此的过失的话，则跋陀和利！像如是的，就能在于圣法与律当中，有益而不损的。如你有过失，见已自悔，从今以后要护持，不再更作的话，则跋陀和利！你的意见如何呢？如果有比丘，不学具戒的人，他住于无事处，在于山林树下，或者居在高岩寂无音声之处。远离而无恶，而没有人民之处，在那里随顺而燕坐。他住于远离之处，在那里精勤修行，而得增上之心，在于现在乐居。他住在远离处，精勤修行，安隐快乐之后，却诬谤世尊之戒，以及诬谤天、诸有智者、梵行者，也诬谤自己之戒。他诬谤世尊之戒，以及诬谤天、诸智者、梵行者，也诬谤自己之戒后，便不会生欢悦。不生欢悦后，便不会生喜。不生喜后，便不会止身。不止身后，便不会觉乐。不觉乐后，其心便不会有定。跋陀和利！贤圣的弟子，其心如不定的话，便不能见如实、知如真(不能如实而知见真理)。
跋陀和利！你的意见如何呢？如有比丘学具戒的
话，他住于无事处，在于山林树下，或者居住于高岩寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，在那里随顺燕坐。他住于远离处，修行精勤，得增上心，在于现法乐居。他住在于远离处，修行精勤，安隐快乐后，不诬谤世尊之戒，不诬谤天，以及诸智者、梵行者，也不诬谤自己之戒。他不诬谤世尊之戒，不诬谤天，及诸智者、梵行者，也不诬谤自己之戒后，便会生欢悦，生欢悦后，便会生喜，生喜后，便会止身，止身后，便会觉得安乐，觉得安乐后，其心便会定。
跋陀和利！贤圣的弟子，其心已定后，便见如实、知如真(如实而知见真理)。见如实、知如真之后便会离欲、离恶不善之法，有觉(粗寻)、有观(细伺)，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。跋陀和利！这叫做他在于那个时候，得第一增上之心，就在于现法当中，得安乐居，为容易而不难得，安乐而住，而无怖畏，为安隐快乐，令升涅槃(能由此而慢慢的升上而至于涅槃)。其次为其觉与观已息，已内静而一心，无觉、无观(没有粗寻细伺)，由于禅定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。跋陀和利！这叫做他在于那时得第二增上心，就在于现法当中得安乐而居，为容易而不难得，乐住而无怖畏，而安隐快乐，令…
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