..续本文上一页不修呢？如修心乐，则恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的心乐，我乃说不可修。甚么心乐我说必修呢？如修心乐，则恶不善之法会转减，善法会转增的话，像如是的心乐，我乃说必修的。甚么心苦我说不可以修呢？如修心苦，则恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的心苦，我乃说不可以修。甚么心苦我说可修呢？如修心苦，则恶不善之法会转减，善法会转增的话，则像如是的心苦，我说可以修的。那些可修之法，都知如真，不可修之法，也知如真。那些可修之法知如真，不可修之法，也知如真后，不可修之法便不修，可修之法便修。不可修法便不修，可修之法便修后，则恶不善之法便会转减，善法便会转增。
我不说一切比丘都行无放逸，同时也不说一切比丘都不行无放逸。那一种比丘，我说不行无放逸呢？如有比丘，为俱解脱的人。那一种比丘为俱解脱呢？如有比丘，触及八解脱身，成就而游止于其中，以智能而见诸漏已尽已知，像如是的比丘为有俱解脱，这种比丘，我乃说为不行无放逸。为甚么呢？因为这位贤者，本来就已行无放逸之故。如果说此贤者本来为有放逸的话，终究不会有此道理(终无是处)，因此之故，我乃说这位比丘为不行无放逸。如有比丘，非俱解脱，然而为有慧解脱的。那一种比丘为有慧解脱呢？如有比丘，不触及于八解脱身，而成就游止于其中，以智能而见诸漏已尽已知，像如是的比丘有慧解脱，这种比丘，我乃说不行无放逸。为甚么呢？因为这位贤者本来已行无放逸之故。如说这位贤者本有放逸的话，终究不会有此道理的，因此之故，我乃说此比丘不行无放逸。此二类的比丘，我乃说不行无放逸。
那一种比丘我为说其为行无放逸呢？如果比丘非俱解脱，也非慧解脱，然而有身证。那一种比丘有身证呢？如有比丘触及于八解脱身，成就而游止于其中，不用智能而能见诸漏已尽已知，像如是的比丘，乃有了身证，这类比丘，我为之说其为行无放逸。我见此比丘，行无放逸，而为有甚么果，使我为此比丘说他为行无放逸呢？或者此比丘求于诸根，学习善知识，行随顺于住止，而诸漏已尽，而
得无漏，而心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知自觉自作证，而成就游止于其中，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。因为我见此比丘行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说他为行无放逸。
如有比丘，非俱解脱，也非慧解说，也非身证，然而为有见到。那一种比丘，而有见到呢？如有比丘，一向(从来)决定信佛、信法、信众(信僧)，随着其所闻之法，便以慧，去增上其观、增上其忍，像如是的比丘，为之有见到，这类比丘，我乃说其为无放逸。我见此比丘，行无玫逸，而为有甚么果，而能使我为此比丘，说其为行无放逸呢？或者此比丘，求于诸根，学习善知识，行随顺于住止，诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其中，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。由于我见此比丘，行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说其为行无放逸。
如有比丘，非俱解脱，非慧解脱，又非身证，也非见到，而有信解脱。那一种比丘有信解脱呢？如有比丘，一向决定信佛、信法、信众(信僧)，随其所闻之法，而以慧去观忍，而不如于见到，像如是的比丘，而有了信解脱。此比丘，我乃为其说行无放逸。我见此比丘，行无放逸，为有甚么果，而能使我为此比丘，说行无放逸呢？或者比丘，求于诸根，学习善知识，行随顺于住止，诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知自觉自作证，而成就游止于其中，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。由于我见此比丘行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说行无放逸。
如有比丘，非俱解脱，非慧解脱，又非身证，更非见到，也非信解脱，而有法行。那一种比丘为有法行呢？如有比丘，一向决定信佛、信法、信众(信僧)，而随其所闻之法，便以智慧去增上观，去增上忍，像如是的比丘，而为有法行，此比丘，我乃说其为行无放逸。我见此比丘，行无放逸，为有甚么果，而会使我为此比丘，说其为行无放逸呢？或者有比丘，求于诸根，学习善知识，行随顺而住止，在于二果当中，必定会得一果的，或者在于现法，而得究竟智(四果)，如有余的话，则得阿那含(不还果，三果)。由于此，我见此比丘，乃行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说其为行无放逸。
如有比丘，非俱解脱、非慧解脱、又非身证，更非见到，非信解脱，也非法行，而有信行。那一种比丘为有信行呢？如有比丘，一向都决定信佛、信法、信众(信僧)，而随所闻之法，以慧去观忍，而不如法行，像如是的比丘，而有信行，此比丘，我为他说为行无放逸。我见此比丘，行无放逸，为有甚么果，而能使我为此比丘说其为行无放逸呢？或者此比丘求于诸根，学习善知识，行随顺而住止，在于二果中必定能得一果的，或者在于现法当中能得究竟之智(四果)，如有余的话，还能得阿那含果(三果，不还果)。由于我见此比丘行无放逸，而有此果报，因此之故，我乃为此比丘说其为行无放逸。此诸比丘，我就为他们说为行无放逸。
我不说一切诸比丘，都得究竟智，也不说一切诸比丘初得究竟智，然而渐渐的学习而趣于，受教受诃，然后诸比丘就得究竟智，这就是诸比丘们所得的究竟智。怎样渐渐的习学而趣于迹，而受教受诃，然后诸比丘们就能得究竟智，这就是诸比丘所得的究竟智呢？或者有信心的人便会往诣，往诣后便会奉习，奉习后便会一心听法，一心听法后，便会受持法，受持法后，便会思惟，思惟后，便会评量，评量后，便会观察。贤圣的弟子观察后，就会身谛作证(以身作证第一谛)，以慧而增上观(以智慧而精密地观察它)。他会作如是之念：对于此谛我乃未曾身作证过，也非以慧去作增上观。此谛现在以身作证，以慧而作增上观。像如是的渐渐习学而趣于迹，而受教受诃，然后诸比丘乃得究竟智，这就是诸比丘所得的究竟智。」
于是，世尊垂告而说：「阿湿具！弗那婆修！有一种法，名叫四句，我欲为你解说，你们欲知此法吗？」阿湿具，以及弗那婆修白佛说：「世尊！我等是谁，何由得法(我们在此要由于谁，要由于甚么而知法呢？)
于是，世尊便作如是之念：这些愚痴的人，要越过于我，我此正法与律，乃为极大久远的。如有法与律之师，贪着于食，不离于食的话，则其弟子就不应速行于放逸，何况我又不贪着于食，远离于食呢？有信心的弟子的话，就应该要作如是之说：「世尊是我师，我是世尊的弟子，世尊为我说法，善逝为我说法，使我长夜得义、得饶益，而安隐快乐。
那些有信心的弟子对于世尊的境界，乃多有所作，对于世尊的境界，有多所被饶益，对于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的话，则如游于东方时，必定能得安乐，必定不会有众苦患。如游行于南方、西方、北方的话，也必定能得安乐，不会有众苦患的。如有信心的弟子，对于世尊的境界，多有所作，对于世尊的境界，有多所被饶益，对于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的话，我尚且不说为诸善法住，更何况说他为衰退呢？唯有当会于昼夜增长善法而不衰退的！如有信心的弟子，对于世尊的境界，多有所作，对于世尊的境界，多被所饶益，对于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的话，则在于二果当中，必定能得一果的，或者在于现世当中，会得究竟智(四果阿罗汉)，或者又有余的，会得阿那含(不还，三果)。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第五十一完
《中阿含经卷第五十一》全文阅读结束。