中阿含經卷第五十一
一九四、跋陀和利經第叁(第五後誦)
大意：本經敘述跋陀和利比丘自言他不能堪任一坐食，而不奉行佛說一坐食之教，而獨離于衆，藏一夏不見世尊。在夏安居完了，過叁月後，乃詣佛悔過。佛曾當面責诃，終于接受而悔。佛並爲其解說具戒則得四增上心、叁明達。跋陀和利又問：何因何緣諸比丘們會同犯于界，或有苦治，或不苦治呢？佛乃爲說四種比丘，並說往昔設少戒而都遵奉，今設多戒，比丘們卻多不奉行之因。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園，和大比丘們俱，而受夏坐(結夏安居)。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我一坐食，一坐食後，乃無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
那時，尊者跋陀和利(食無厭足，氣力強盛，教化無窮，無所畏難第一)，也在于大衆當中。于是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手而向佛，而白佛說：「世尊！我乃不堪任于一坐食。爲甚麼呢？因爲如果我一坐食的話，就會同于不了事，會懊惱而心悔。世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」
世尊告訴他說：「跋陀和利！如我受人之請，你也隨我而去，我乃聽允你請其食，持回一分去一坐食(允許他當場食一分，又拿一分食物回去一坐食)。跋陀和利！如果是這樣的話，就能快得生活的。」尊者跋陀和利又再白佛說：「世尊！像如是之事，我也是不堪于一坐食的。爲甚麼呢？因爲如果我一坐食的話，乃同于不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」
世尊又至于再叁的告訴諸比丘們說：「我乃一坐食，我一坐食後，無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應當學習一坐食，一坐食後，無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」尊者跋陀和利也是至于再叁的從座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！我不堪任于一坐食，爲甚麼呢？因爲如果我一坐食的話，就是同于不了事，會懊惱心悔的。
世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」
世尊又至于再叁的告訴他說：「跋陀和利！如我受人之請，你也隨我去赴齋，我就聽許你請其食物，持回去一坐食。跋陀和利！如果是如是的話，就能快得生活。」尊者跋陀和利又至再叁的白佛說：「世尊！像如是之事，我又是不堪任于一坐食的。爲甚麼呢？因爲如果一坐食的話，就同于不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」
那時，世尊乃爲比丘衆施設一坐食之戒，諸比丘衆都能遵奉而學其戒，以及學世尊的境界，和諸微妙之法，唯有尊者跋陀和利，說他不堪任其戒，而從座起而去。爲甚麼呢？因爲他不學其戒，以及世尊的境界和諸微妙之法之故。于是，尊者跋陀和利，遂藏一夏之間(叁個月)，不拜見世尊。爲甚麼呢？因爲不學習具戒，以及世尊的境界，和諸微妙之法之故。
這時，諸比丘爲佛縫作法衣，世尊在于舍衛國受夏坐完畢，經過此叁個月後，那些補治法衣之事都作完後，就會攝衣持缽，當會遊行于其它的人間。尊者跋陀和利聽諸比丘爲佛作衣，世尊已在舍衛國受夏坐完畢，經過其叁個月後，那些補治法衣之事完畢，就會攝衣持缽，當會遊行于人間。尊者跋陀和利聽後，就往詣諸比丘之處。諸比丘遙見尊者跋
陀和利之到來，便作如是之語說：「賢者跋陀和利！你應當知！大衆都在此爲佛作衣，世尊在舍衛國受夏坐完畢，經過此叁個月後，則補治法衣完了時，就會攝衣持缽，當會遊行于人間。跋陀和利！應該在于彼處，善自守護，不可使後時，致有多煩勞才好！」
尊者跋陀和利聽此語後，就詣佛所，到後，稽首佛足，白佛而說：「世尊！我實在有罪過！我實在有罪過！我乃如愚如癡，如不了，如不善！爲甚麼呢？因爲世尊爲比丘衆施設一坐食之戒，諸比丘們都遵奉而學此戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。唯我一人說不堪任，就從座起而去。爲甚麼呢？因爲不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。」
世尊告訴他說：「跋陀和利！你在于那時，不知道衆多的比丘、比丘尼，都在于舍衛國，而受夏坐(結夏安居)，他們知我、見我而說：有比丘名叫跋陀和利，爲世尊的弟子，並不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在于那時，不知如此之事嗎？跋陀和利！你在于那時不知衆多的優婆塞、優婆夷，居在于舍衛國，他們知我，見我而說：有一位比丘，名叫跋陀和利，爲世尊的弟子，並不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在于那時不知如此之事嗎？跋陀
和利！你在于那時不知衆多的異學沙門、梵志，在于舍衛國，而受夏坐，他們知道我，而見我而說：有一位比丘名叫跋陀和利，爲沙門瞿昙的弟子，有名德，然而不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在于那時，不知如此之事嗎？跋陀和利！如有比丘俱解脫(除定與慧之障礙)的話，我就會對他說：『汝來入泥！』(你爲我倒臥于汙泥之上，當作橋梁吧！)跋陀和利！你的意見如何呢？我教那位比丘，那位比丘甯當可住，而移，而避嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」
世尊告訴他說：「跋陀和利！如有比丘，假如不是俱解脫，而是慧解脫(除智慧之障礙)，假如不是慧解脫，而爲有身證者(身證不還果。修滅盡定，爲無心定，是依身而證得，故名)，假如不是有身證，而爲見到者(見得，自我披見經典，隨其教法而行者，在修道位)假如不是見到，而爲信解脫(信他人的言教而入于修道位者)，假如不是信解脫，而爲有法行者(自依聖法而行，見道位)，假如不是法行，而爲有信行者(信他教而行，見道位)，我就對他而說：『你來入泥！』跋陀和利！你的意見如何呢？我教導那位比丘，那位比丘，甯當可住，而移避嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」
世尊告訴他說：「跋陀和利！你的意見如何呢？
你在那個時候，是否已得信行、法行，信解脫、見到，身證、慧解脫、俱解脫的那一種嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」世尊告訴他說：「跋陀和利！你在于那個時候，非如空屋嗎？」(爲空無所得，是空虛而陷入于錯誤)。
于是，尊者跋陀和利被世尊當面呵責後，內懷憂戚，乃低頭而默然，而失辯無言，如有所伺(思)的樣子。
于是，世尊當面呵責尊者跋陀和利後，又欲使其歡喜，而告訴他說：「跋陀和利！你當于那個時候，對于我，並沒有信法靜，也沒有愛法靜，沒有诤法之靜。爲甚麼呢？我爲了比丘衆，而施設一坐食之戒，諸比丘衆都能遵奉學戒，以及世尊之境界、諸微妙之法，唯有你說不堪任，就從座起而去。爲甚麼呢？因爲你不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。」
尊者跋陀和利白佛說：「實在是的！爲甚麼呢？因爲世尊爲比丘衆施設一坐食之戒，諸比丘衆皆能遵奉而學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法，唯有我說不堪任，而從座起而去。爲甚麼呢？因爲不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故，唯願世尊納受我的過失！我見自己之過失後，當會自悔過，從今以後會護持其戒，不會再更作此過失。」
世尊告訴他說：「跋陀和利！像如是的，你實在
是如愚如癡，如不了義，如不善行的了。爲甚麼呢？我爲諸比丘衆施設一坐食之戒，諸比丘衆都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法，唯有你說不堪任，就從座起而去。爲甚麼呢？因爲你不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。跋陀和利！如你有過失，見後自悔，從今以後要護持其戒，不再更作如此的過失的話，則跋陀和利！像如是的，就能在于聖法與律當中，有益而不損的。如你有過失，見已自悔，從今以後要護持，不再更作的話，則跋陀和利！你的意見如何呢？如果有比丘，不學具戒的人，他住于無事處，在于山林樹下，或者居在高岩寂無音聲之處。遠離而無惡，而沒有人民之處，在那裏隨順而燕坐。他住于遠離之處，在那裏精勤修行，而得增上之心，在于現在樂居。他住在遠離處，精勤修行，安隱快樂之後，卻誣謗世尊之戒，以及誣謗天、諸有智者、梵行者，也誣謗自己之戒。他誣謗世尊之戒，以及誣謗天、諸智者、梵行者，也誣謗自己之戒後，便不會生歡悅。不生歡悅後，便不會生喜。不生喜後，便不會止身。不止身後，便不會覺樂。不覺樂後，其心便不會有定。跋陀和利！賢聖的弟子，其心如不定的話，便不能見如實、知如真(不能如實而知見真理)。
跋陀和利！你的意見如何呢？如有比丘學具戒的
話，他住于無事處，在于山林樹下，或者居住于高岩寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，在那裏隨順燕坐。他住于遠離處，修行精勤，得增上心，在于現法樂居。他住在于遠離處，修行精勤，安隱快樂後，不誣謗世尊之戒，不誣謗天，以及諸智者、梵行者，也不誣謗自己之戒。他不誣謗世尊之戒，不誣謗天，及諸智者、梵行者，也不誣謗自己之戒後，便會生歡悅，生歡悅後，便會生喜，生喜後，便會止身，止身後，便會覺得安樂，覺得安樂後，其心便會定。
跋陀和利！賢聖的弟子，其心已定後，便見如實、知如真(如實而知見真理)。見如實、知如真之後便會離欲、離惡不善之法，有覺(粗尋)、有觀(細伺)，由于離而生的喜與樂，而得初禅成就而遊止于其中。跋陀和利！這叫做他在于那個時候，得第一增上之心，就在于現法當中，得安樂居，爲容易而不難得，安樂而住，而無怖畏，爲安隱快樂，令升涅槃(能由此而慢慢的升上而至于涅槃)。其次爲其覺與觀已息，已內靜而一心，無覺、無觀(沒有粗尋細伺)，由于禅定而生的喜與樂，而得第二禅成就而遊止于其中。跋陀和利！這叫做他在于那時得第二增上心，就在于現法當中得安樂而居，爲容易而不難得，樂住而無怖畏，而安隱快樂，令…
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