..續本文上一頁陀提，是一位惡性急弊而粗犷的婦人，是不定、不製、不息的婦人！

　　像如是的，或者有一位善護善逝的行者，所謂由于他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏而住，不會增瞋恚，不會發露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，是一位忍辱溫和堪耐，而善製、善定、善息的行者。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚發惡。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者爲一位惡性急弊，而粗犷，而不定不製不息的人。

　　其次，有五言道(五種語路，五種講法)。如他說之語，或時或非時(或適時，或者不適時)，或真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義是。你們應知道！此五言道，如他說話之時，或者其心有變易者，或者其口爲惡言者，我就會說你們乃因于此，而必衰，你們應該要學此五言道！如果

　　他說時，其心不變易，口無惡言，向于怨家之人，緣于他，而起慈悲心，心與慈俱，而遍滿于一方，成就而遊止于其中。像如是的遍滿于二叁四方，四維上下，普周于一切，心與慈俱，無結而無怨，無恚而無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其中。像如是的悲與喜，也同樣的道理。而心與舍俱，無結而無怨，無恚而無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其中。你們當學如是！猶如有人，執持大铧鍬而來，而作如是之語：『我能使此大地，令其變成爲非地。』他說後，便處處掘了又掘，而唾溺去汙它。說惡言的人，便作如是之說，說他能令大地變爲非地。你們的意見如何呢？那個人，以此方便，能使大地變作爲非地嗎？」

　　諸比丘們回答說：「弗也！世尊！爲甚麼呢？因爲此大地乃爲甚深而極廣，而不可以測量，因此之故，那個人以此方便，是不能使此大地變作爲非地的。世尊！唯有使那個人唐(徒)自疲勞而已。」

　　佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時或非時(適時、不適時)，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。你們對于此五言道，如他說時，或心變易者，或口惡言的話，我就會說你們會因此而必衰，你們當學習此五言道！如他說時，心不變易，口無惡言，向言說者(剛才所說的)，緣于他而起慈愍之心，心行如地，而無結無怨，無恚無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間成就而遊止于其中，你們應當要學如是！猶如有人，持大草炬，而作如是之語說：『我以此草炬，要用來燒熱恒伽之水(恒河水)，使其作爲沸湯。」你們的意見如何呢？那個人用此方便，是否能使恒伽水變爲熱，而作爲沸湯嗎？」

　　諸比丘們回答說：「弗也！世尊！因爲那恒伽水爲甚深而極廣，不可以度量，因此之故，那個人用此方便，也不能使恒伽之水變熱，而使其作爲沸湯的。世尊！唯使那個人徒(唐)自疲勞而已。」

　　佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時或非時(適時、不適時)，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。你們對于此五言道，如他說時，或心會變易者，或口爲惡言者，我就會說你們因此而必衰，你們應當學習此五言道！如他說時，其心不變易，口無惡言，向言說者(剛才所說的)，緣于他，而起慈愍心，心行如恒伽水，無結無怨，無恚無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其中，你們應當作如是而學！猶如畫師、畫師的弟子，持種種的彩色之料來，他們作如是之說：『我要在此虛空，畫作形像，以彩色料來莊染。』你們的意見如何呢？那些畫師、畫師的弟子，用此方便，甯能(是

　　否能夠)在于虛空中畫作形像，以彩色之料去莊染嗎？」

　　諸比丘們回答說：「弗也！世尊！爲甚麼呢？世尊！因爲此虛空乃非色(不是有物體)，不可見無對(沒有質礙)，因此之故，那些畫師、畫師的弟子，以此方便，實不能在于虛空中畫作形像，以彩色之料來莊染的。世尊！但使那些畫師、畫師的弟子，唐(徒)自疲勞而已！」

　　佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時或非時(適時、不適時)，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。你們對于此五言道，如他說時，或心變易者，或口惡言者，我就會說你們因此而必衰，你們應當學習此五言道！如他說時，心不變易，口無惡言，向言說者(剛才所說的)，緣于他，而起慈愍心，心行如虛空，無結無怨，無恚無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其中，你們應當要如是而學！猶如貓皮囊，柔治而使其極軟，能除甄甄之聲(瓦之破聲)，而爲無甄甄之聲。那裏或者有人用手拳而扠，用石擲、杖打，或者用刀去斫它，或者撲著于地，你們的意見如何呢？那個貓皮囊，柔治而爲極軟，而除去了甄甄之聲，而無甄甄之聲，它，是否再會有甄甄之聲嗎？」

　　諸比丘們回答說：「弗也！世尊！爲甚麼呢？世尊！因爲那個貓皮囊，柔治而爲極軟，已除去了甄甄之事，已不會有甄甄之聲，因此之故，已再也沒有甄甄之聲了。」

　　佛陀說：「像如是的。諸比丘！如有他人，以拳扠、石擲，或以杖打刀斫時，你們如果被人拳扠石擲，杖打刀斫時，或者心會變易者！或有口會出惡言的話，我就會說你們因此而必定會衰微。你們應當要學！如被他人拳杖石擲，或杖打刀斫時，心應不變易，口也不發惡言，由于剛才的捶打之人，而緣他，而起慈愍之心，心行如貓皮囊，而無結互無怨，無恚無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間成就而遊止于其中，你們應當要如是而學！如有賊來，曾用其利的鋸刀，節節的解截，你們如遇有這種賊來，而以利的鋸刀，節節的解截時，或者心會變易者，或者口會出惡言的話，我就會說你們，由于此而必定會衰微。你們應當要學習！如有賊來，以利鋸利刀，節節的解節時，心不變易，口不出惡言，由于剛才割截你的人，就緣于他而起慈愍之心，心與慈俱，遍滿于一方而成就遊止于其中。像如是的，遍滿于二叁四方，四維上下，普周于一切，心與慈俱，無結而無怨，無恚而無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間成就而遊止于其中。像如是的，之對于悲與喜，也同樣的道理。而心與舍俱，無結無怨，無恚而無

　　诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其中，你們當學如是！」

　　于是，世尊歎諸比丘說：「善哉！善哉！你們應當要數數的念利的鋸刀之喻于沙門之教。你們應數數的念利的鋸刀之喻于沙門之教後，你們是否看見他用不愛之惡語言向于我，而我聽後，會不堪耐嗎？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」

　　世尊又歎諸比丘們說：「善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻于沙門之教，你們應數數的念利的鋸刀之喻于沙門教後，如你們遊行于東方時，必定會得安樂，不會有衆苦患；如遊行于南方、西方、北方的話，都必得安樂，而沒有衆苦之患。善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻于沙門之教，你們如數數念于利的鋸刀之喻于沙門教後，我尚且不說你們乃停頓在于諸善法中而住，更何況說你們會衰退呢？你們只當在于晝夜都增長善法，而不衰退的。善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻于沙門之教，你們應數數念利的鋸刀之喻于沙門教後，在于二果(叁果、四果)當中，必定能得其一，或者在于現世當中得究竟智(四果阿羅漢)，或者又有余而得阿那含果(不還，叁果阿羅漢)。」

　　佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　中阿含經卷第五十完

《中阿含經卷第五十》全文閱讀結束。