..续本文上一页！比丘度一切无所有处，为非有想非无想，是非有想非无想处成就游止于其中，这就叫做此中的超过度脱。乌陀夷！我说至于非有想非无想处，也不得无，也不得断，也不得超过度脱。
乌陀夷！是否有一结(烦恼)，或者是多，或者是少，而久住的话，我就说不得无，不得断，不得超过度脱，而谓我说不断吗？」尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！乌陀夷！你不像那些愚痴的人。那些愚痴的人，我如为其说：『你们应该断除此事』时，他们就会作如是之说：『此是小事，有甚么值得断绝呢？然而世尊现在却教我们断绝此事，善逝现在却令我们断绝此事。』也作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们乃不断绝此事，他们但对于我而生不可意，不堪忍之心，以及其余的比丘之善于护持禁戒的人，也被其生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些愚痴的人所被缚的为极坚极牢，为转增转急，而不可以断绝，不得解脱。乌陀夷！如果有族姓子，我对他而说：『你们应该要断绝此事。』他们并不作如是之说：『此为小事，有甚么值得断绝？而现在世尊却教我所绝此事，善逝却令我绝灭此事。』也不会作如是之说：『此大沙门不能消食。』因此，他们便会断绝此事。他们对于我也不会生不可意、不堪忍之心，以及其余的比丘之善于护持禁戎的人，也不会被其生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些族姓子所缚的，乃为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，而则得解脱。」
佛陀所说的就是如是，尊者乌陀夷，听佛所说，乃欢喜奉行！
一九三、牟犁破群那经第二(第五后诵)
大意：本经叙述佛陀教诫牟犁破群那比丘。因为
他常与比丘尼共集会，如有人向他道说比丘尼的话，就会起瞋恚憎嫉，乃至于斗诤，如有人向比丘尼提起时，也同样的。佛陀听闻而知，乃诃责破群那，而教说他有开于出家当学之事：(1)学一坐食，(2)学善语恭顺，(3)学五言道，(4)成就四无量心，(5)受扭打、石掷、刀害等，也得学习忍耐堪辱，不用恶语言。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，牟犁破群那(茂罗破群比丘)，和比丘尼数共集会(屡次一同集会)，如有人向牟犁破群那比丘道说(说不名誉事、诽谤)比丘尼的话，他听后，便会起瞋恚憎嫉之心，乃至会和人斗诤。如有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘的话，诸比丘尼听后，也会起瞋恚憎嫉，乃至会和人斗诤。
众多的比丘听后，便往诣佛陀，到后稽首佛足，然后退坐在一边，而白佛说：「世尊！牟犁破群那比丘和比丘尼常常共同集会，如有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼的话，他听后，便会起瞋恚憎嫉，乃至会和人斗诤。如有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘的话，诸比丘尼听后，也会起瞋恚憎嫉之心，乃至会和人斗诤。」
世尊听后，告诉一位比丘说：「你到了牟犁破群那比丘之处，去对他说：『世尊在叫你。』那位比丘听后说：「唯然，世尊！」就从座起，稽首佛足，绕佛三匝后而去，就到了牟犁破群那比丘之处，而对他说：「世尊现在叫你。」牟犁破群那比丘听后，就来诣佛所，到后，为佛作礼，然后退坐在一边。
世尊告诉他说：「破群那！你是否真的常和比丘尼们共同集会？而如有人向你道说比丘尼的话，你听后，便会起瞋恚憎嫉，乃至和人斗诤；如有人向诸比丘尼道说你的话，诸比丘尼听后，也同样的会起瞋恚憎嫉，乃至会和人斗诤？破群那！你实在是如是吗？」破群那回答说：「实在是的！世尊！」
世尊又问说：「破群那！你不是由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家学道吗？」破群那回答说：「唯然！世尊！」
世尊告诉他说：「破群那！因为你乃由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道，那就应当要学如是之事：如果有欲有念，而依家(依于在家时的，也就是世俗的意欲)的话，就应断灭它；如有欲有念，而依于无欲的话，就应学习，就应修持，就应广布。破群那！你应当要作如是而学！」
那时，世尊也问诸比丘们说：「你们是否由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道吗？」诸比丘们回答说：「唯然！世尊！」
世尊又告诉诸比丘们说：「由于此之故，你们既由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的话，就应当要作如是而学：如有欲有念，而依于世俗的话，就应当把它断灭；如有欲有念，而依于无欲的话，就应该学习，应该修持，应该广布的，你们应该要作如是而学！往昔之时，我曾经告诉过诸比丘们说：『你们！不管是如有比丘多所知识，或者如有比丘为少所知识，其一切都应尽学一坐食(一旦坐下而食，则至于食毕，都不移坐之一席饭食)，学一坐食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。』那些诸比丘之有多所知识，或者是少所知识的，都同样的尽学一坐食，学习一坐食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。那些诸比丘们，可于我心(以我所说的为悦可于心)，我也不免一再的多于教诃，诸比丘们则能因此而生念，而向于法，次于法(依法之次第而修，而达到证悟的境地)。
犹如乘马车那样，御者乘马车时，用左手执辔，用右手执策(鞭)，随着八道而行(不管那一条路)，都能任其意而到其目的地。像如是的，诸比丘都可于我心，我也不必一再的多于教诃，诸比丘们则能因此而生念，而向于法，次于法。有如在良地里有娑罗树林，那些治林的人，都聪明黠慧而不懈怠，他们都能随时去修治娑罗树根，都数数(常常)施诸锄粪，也用水溉灌，高的就掘为下，下的就填为满。如果边生恶草的话，就耨除而弃之(拔除杂草)。如果并生曲戾，恶而不直的话，就拔根而放着于外。如果枝生横曲的话，就把它落治之(剪除修整)。假如在近边新生调直而好的话，便随时把它培治，数数的施给锄粪，用水去溉灌。像如是的，其良地的娑罗树林，就会转转(展转)而茂盛。也如这样的，诸比丘们可于我心，我也不必一再的多于教诃。
我也不说他们为善语恭顺，所谓由于衣钵、饮食、床榻、汤药，以及诸生活之具之故(我不说他们为了衣钵等诸生活必需之物，而称说他们为柔和恭顺)。为甚么呢？因为那些比丘如不得这些物品时，还是不善语恭顺，而会成就为不善语之恭顺法之故。
如有比丘为了远离，依于远离，住于远离，而善语恭顺，成就善语恭顺的话，我就会说他为善语恭顺。为甚么呢？因为或者有一位善护善逝的行者，所谓由于他乃没有恶语言之故。如他不发恶语言的话，便不会瞋恚，也不会憎嫉，不忧缠住，不憎瞋恚，不发露恶。那些诸比丘们看见后，便作如是之念：这位贤者，乃为忍辱温和堪耐，是善制、善
定、善息。如果他发恶语言的话，便会瞋恚憎嫉，而忧缠而住，而憎恚发露。那些诸比丘们看见后，便会作如是之念：这位贤者，乃为恶性急弊，而粗犷，为不定、不制、不息之人。为甚么呢？
比丘们！往昔之时，有一位居士妇(女居士)，名叫鞞陀提，极为大富乐，有很多的钱财，有畜牧产业，不可以称计之多，为王所封户、食邑。其米谷很丰饶，以及有若干种诸生活之其。那时，这位居士妇鞞陀提，有如是的大名称，流布于诸方：居士妇鞞陀提，为一位忍辱堪耐而温和的人，也是善制、善定、善息的妇人。在那个时候，居士妇鞞陀提有一位婢女，名叫做黑，本为侍者，有妙善之言，有少多的善行。这位黑婢曾作如是之念：我的大家(主人)居士妇鞞陀提，有如是的大名称，流布于诸方：居士妇鞞陀提为一位忍辱堪耐温和的人，为善制、善定、善息的妇人。我现在宁可试一试大家居士妇鞞陀提，到底是实在会瞋恚，或者实在不会瞋恚呢？
于是，黑婢乃故意倒卧而不早起，夫人就叫他说：『黑婢！为甚么不早起呢？』(为人婢，应晚睡早起)。黑婢听后，便作如是之念：我的大家居士妇鞞陀提，实在有瞋，并不是不瞋，都因为我善能料理家业，善于经营，善于护持之故，才能使我的大家居士妇鞞陀提，有如是的极大的名称，流布于诸方的。所谓被人称谓：居士妇鞞陀提，是一位忍辱堪耐而温和，也是一位善制、善定、善息的妇人。我现在宁可再于更大的试一试大家居士妇鞞陀提，实在会瞋恚，或者实在不瞋恚呢？
于是，黑婢乃卧到极为晚，还不起床，夫人就叫她而说：『黑婢！为甚么这么晚，还不起床呢？』黑婢听后，曾作如是之念：我的大家居士妇鞞陀提实在有瞋恚，并不是没有瞋恚的。都是我之善能料理家业，善于经营，善于护持之故，才能使我的大家居士妇鞞陀提有如是的极大的名称，流布于诸方的。人家所谓：居士妇鞞陀提为一位忍辱堪耐而温和的妇人，也为善制、善定、善息的妇人。我现在宁可一再的更为极大之试，去试一试大家居士妇鞞陀提，到底实在有瞋恚，或者实在没有瞋恚呢？
于是，黑婢乃卧至于晡时(申时、夕时)，才起来，夫人呼叫而说：『黑婢！为甚么睡到晡时才起来呢？既不自己去作，也不教他人去作？此黑婢不听随我的教言(不听话)。此黑婢乃轻慢于我！』便起大瞋恚，而生憎嫉，其额起三脉，皱其面，而自往，而闭户下辟(关门户)，手执大杖，去打黑婢之头，使其头破血流。于是，黑婢的头破血流后，便到比邻去向人说其事。就这样的讼声纷纭而起，而向多方面去道说(诽谤)而说：『尊贤们！你们看见这位被人称为忍辱的行人，被称为堪耐温和，善制、善定、善息之行的妇人吗？她骂我说：黑婢！为甚么睡至于晡时才起来？既不自作，也不教他人去作？此黑婢不随我教！此黑婢轻慢于我！就这样的起大瞋恚而生憎嫉，其额起三脉，皱面而来，就闭户下辟，手执大杖，打我的头，使我的头破血流。』那个时候，居士妇鞞陀提，就这样的有了极大的恶名，流布于诸方。所谓：居士妇鞞…
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