..續本文上一頁！比丘度一切無所有處，爲非有想非無想，是非有想非無想處成就遊止于其中，這就叫做此中的超過度脫。烏陀夷！我說至于非有想非無想處，也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。
烏陀夷！是否有一結(煩惱)，或者是多，或者是少，而久住的話，我就說不得無，不得斷，不得超過度脫，而謂我說不斷嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你不像那些愚癡的人。那些愚癡的人，我如爲其說：『你們應該斷除此事』時，他們就會作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕呢？然而世尊現在卻教我們斷絕此事，善逝現在卻令我們斷絕此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們乃不斷絕此事，他們但對于我而生不可意，不堪忍之心，以及其余的比丘之善于護持禁戒的人，也被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人所被縛的爲極堅極牢，爲轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如果有族姓子，我對他而說：『你們應該要斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此爲小事，有甚麼值得斷絕？而現在世尊卻教我所絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便會斷絕此事。他們對于我也不會生不可意、不堪忍之心，以及其余的比丘之善于護持禁戎的人，也不會被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛的，乃爲不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。」
佛陀所說的就是如是，尊者烏陀夷，聽佛所說，乃歡喜奉行！
一九叁、牟犁破群那經第二(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀教誡牟犁破群那比丘。因爲
他常與比丘尼共集會，如有人向他道說比丘尼的話，就會起瞋恚憎嫉，乃至于鬥诤，如有人向比丘尼提起時，也同樣的。佛陀聽聞而知，乃诃責破群那，而教說他有開于出家當學之事：(1)學一坐食，(2)學善語恭順，(3)學五言道，(4)成就四無量心，(5)受扭打、石擲、刀害等，也得學習忍耐堪辱，不用惡語言。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，牟犁破群那(茂羅破群比丘)，和比丘尼數共集會(屢次一同集會)，如有人向牟犁破群那比丘道說(說不名譽事、誹謗)比丘尼的話，他聽後，便會起瞋恚憎嫉之心，乃至會和人鬥诤。如有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽後，也會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥诤。
衆多的比丘聽後，便往詣佛陀，到後稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！牟犁破群那比丘和比丘尼常常共同集會，如有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼的話，他聽後，便會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥诤。如有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽後，也會起瞋恚憎嫉之心，乃至會和人鬥诤。」
世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到了牟犁破群那比丘之處，去對他說：『世尊在叫你。』那位比丘聽後說：「唯然，世尊！」就從座起，稽首佛足，繞佛叁匝後而去，就到了牟犁破群那比丘之處，而對他說：「世尊現在叫你。」牟犁破群那比丘聽後，就來詣佛所，到後，爲佛作禮，然後退坐在一邊。
世尊告訴他說：「破群那！你是否真的常和比丘尼們共同集會？而如有人向你道說比丘尼的話，你聽後，便會起瞋恚憎嫉，乃至和人鬥诤；如有人向諸比丘尼道說你的話，諸比丘尼聽後，也同樣的會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥诤？破群那！你實在是如是嗎？」破群那回答說：「實在是的！世尊！」
世尊又問說：「破群那！你不是由于至信，而舍家，而爲無家庭牽累的出家學道嗎？」破群那回答說：「唯然！世尊！」
世尊告訴他說：「破群那！因爲你乃由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家而學道，那就應當要學如是之事：如果有欲有念，而依家(依于在家時的，也就是世俗的意欲)的話，就應斷滅它；如有欲有念，而依于無欲的話，就應學習，就應修持，就應廣布。破群那！你應當要作如是而學！」
那時，世尊也問諸比丘們說：「你們是否由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家而學道嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！世尊！」
世尊又告訴諸比丘們說：「由于此之故，你們既由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家學道的話，就應當要作如是而學：如有欲有念，而依于世俗的話，就應當把它斷滅；如有欲有念，而依于無欲的話，就應該學習，應該修持，應該廣布的，你們應該要作如是而學！往昔之時，我曾經告訴過諸比丘們說：『你們！不管是如有比丘多所知識，或者如有比丘爲少所知識，其一切都應盡學一坐食(一旦坐下而食，則至于食畢，都不移坐之一席飯食)，學一坐食後，無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』那些諸比丘之有多所知識，或者是少所知識的，都同樣的盡學一坐食，學習一坐食後，無爲無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那些諸比丘們，可于我心(以我所說的爲悅可于心)，我也不免一再的多于教诃，諸比丘們則能因此而生念，而向于法，次于法(依法之次第而修，而達到證悟的境地)。
猶如乘馬車那樣，禦者乘馬車時，用左手執辔，用右手執策(鞭)，隨著八道而行(不管那一條路)，都能任其意而到其目的地。像如是的，諸比丘都可于我心，我也不必一再的多于教诃，諸比丘們則能因此而生念，而向于法，次于法。有如在良地裏有娑羅樹林，那些治林的人，都聰明黠慧而不懈怠，他們都能隨時去修治娑羅樹根，都數數(常常)施諸鋤糞，也用水溉灌，高的就掘爲下，下的就填爲滿。如果邊生惡草的話，就耨除而棄之(拔除雜草)。如果並生曲戾，惡而不直的話，就拔根而放著于外。如果枝生橫曲的話，就把它落治之(剪除修整)。假如在近邊新生調直而好的話，便隨時把它培治，數數的施給鋤糞，用水去溉灌。像如是的，其良地的娑羅樹林，就會轉轉(展轉)而茂盛。也如這樣的，諸比丘們可于我心，我也不必一再的多于教诃。
我也不說他們爲善語恭順，所謂由于衣缽、飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具之故(我不說他們爲了衣缽等諸生活必需之物，而稱說他們爲柔和恭順)。爲甚麼呢？因爲那些比丘如不得這些物品時，還是不善語恭順，而會成就爲不善語之恭順法之故。
如有比丘爲了遠離，依于遠離，住于遠離，而善語恭順，成就善語恭順的話，我就會說他爲善語恭順。爲甚麼呢？因爲或者有一位善護善逝的行者，所謂由于他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏住，不憎瞋恚，不發露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，乃爲忍辱溫和堪耐，是善製、善
定、善息。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚發露。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者，乃爲惡性急弊，而粗犷，爲不定、不製、不息之人。爲甚麼呢？
比丘們！往昔之時，有一位居士婦(女居士)，名叫鞞陀提，極爲大富樂，有很多的錢財，有畜牧産業，不可以稱計之多，爲王所封戶、食邑。其米谷很豐饒，以及有若幹種諸生活之其。那時，這位居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布于諸方：居士婦鞞陀提，爲一位忍辱堪耐而溫和的人，也是善製、善定、善息的婦人。在那個時候，居士婦鞞陀提有一位婢女，名叫做黑，本爲侍者，有妙善之言，有少多的善行。這位黑婢曾作如是之念：我的大家(主人)居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布于諸方：居士婦鞞陀提爲一位忍辱堪耐溫和的人，爲善製、善定、善息的婦人。我現在甯可試一試大家居士婦鞞陀提，到底是實在會瞋恚，或者實在不會瞋恚呢？
于是，黑婢乃故意倒臥而不早起，夫人就叫他說：『黑婢！爲甚麼不早起呢？』(爲人婢，應晚睡早起)。黑婢聽後，便作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提，實在有瞋，並不是不瞋，都因爲我善能料理家業，善于經營，善于護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提，有如是的極大的名稱，流布于諸方的。所謂被人稱謂：居士婦鞞陀提，是一位忍辱堪耐而溫和，也是一位善製、善定、善息的婦人。我現在甯可再于更大的試一試大家居士婦鞞陀提，實在會瞋恚，或者實在不瞋恚呢？
于是，黑婢乃臥到極爲晚，還不起床，夫人就叫她而說：『黑婢！爲甚麼這麼晚，還不起床呢？』黑婢聽後，曾作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提實在有瞋恚，並不是沒有瞋恚的。都是我之善能料理家業，善于經營，善于護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提有如是的極大的名稱，流布于諸方的。人家所謂：居士婦鞞陀提爲一位忍辱堪耐而溫和的婦人，也爲善製、善定、善息的婦人。我現在甯可一再的更爲極大之試，去試一試大家居士婦鞞陀提，到底實在有瞋恚，或者實在沒有瞋恚呢？
于是，黑婢乃臥至于晡時(申時、夕時)，才起來，夫人呼叫而說：『黑婢！爲甚麼睡到晡時才起來呢？既不自己去作，也不教他人去作？此黑婢不聽隨我的教言(不聽話)。此黑婢乃輕慢于我！』便起大瞋恚，而生憎嫉，其額起叁脈，皺其面，而自往，而閉戶下辟(關門戶)，手執大杖，去打黑婢之頭，使其頭破血流。于是，黑婢的頭破血流後，便到比鄰去向人說其事。就這樣的訟聲紛纭而起，而向多方面去道說(誹謗)而說：『尊賢們！你們看見這位被人稱爲忍辱的行人，被稱爲堪耐溫和，善製、善定、善息之行的婦人嗎？她罵我說：黑婢！爲甚麼睡至于晡時才起來？既不自作，也不教他人去作？此黑婢不隨我教！此黑婢輕慢于我！就這樣的起大瞋恚而生憎嫉，其額起叁脈，皺面而來，就閉戶下辟，手執大杖，打我的頭，使我的頭破血流。』那個時候，居士婦鞞陀提，就這樣的有了極大的惡名，流布于諸方。所謂：居士婦鞞…
《中阿含經卷第五十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…