..续本文上一页了中午后，则洗净其手足，敷其尼师檀(坐具)，坐在于一树下，清凉调和，修增上之心。他看见后，曾作如是之念：沙门为快乐，沙门如涅槃，我乃恶而没有德行。为甚么呢？因为我有一位妇人，其眼睛已瞎而盲，丑的令人不可以爱乐，又不能舍离。唯有一栋房屋，也已崩坏而有穿有漏，都被乌鸟所栖息，弊坏不可以居住，也不能舍离。唯有一床，也是破损折坏，弊不可以卧，也不能舍离；只有一个瓶，也已缺损而不可以用，也不能舍离。他爱乐(欣慕)比丘之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。乌陀夷！如果有人作如是之说：『那位贫穷的人没有钱财，也没有势力，所被缚的为不坚不牢，不转增不转急，乃可以断绝，乃能则得解脱』的，这是否为正说吗？」
尊者乌陀夷白佛说：「弗也！扯尊！为甚么呢？因为那位贫穷的人没有钱财，也没有势力，有一位失明的妇人，为丑陋不可以爱乐，也不能舍离；唯有一栋房屋，也已崩坏而有穿有漏，都被乌鸦鸟类所栖息，已弊损不堪以居住，也不能舍离；唯有一床，又是破折而坏，弊而不能卧，也不能舍离；唯有一只瓶，也是缺而不能用，同时也不能舍离。他乃爱乐比丘之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍
弃家，而为无家庭的牵累的出家去学道。世尊！因此之故中那位贫穷的人没有钱财，也没有势力，所缚结的为极坚极牢，为转增转急，不可以断绝，不得解脱。」
佛陀说：「像如是的，乌陀夷！如果有愚痴的人，我对他而说：『你们应断此。』他们就作如是之说：『此是小事情，那里值得断绝它呢？然而世尊现在却教我断此事，善逝却令我绝灭此事。』也作如是之说：『此大沙门不可消食。』他们不断绝此事，他们但对我生不可意，不堪忍之心，以及其余的比丘之善于护持禁戒的人，也被其生不可意、不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些愚痴的人之所缚结的为极坚极牢，为转增转急，而不可以断绝，不得解脱。乌陀夷！如有族姓子，我为他们说：『你们应断绝此事。』他们并不作如是之说：『此是小事而已，有甚么值得断它呢？而世尊现在却教我断绝此事，善逝却令我绝灭此事。』也不会作如是之说：『此大沙门不能消食。』因此，他们便断绝此事，他们不会对于我而生不可意，不堪忍之心，以及对于其余的比丘之善于护持禁戒的人，也不会被他生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些族姓子所缚结的，为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，则得解脱。
乌陀夷！犹如居士、居士之子，乃极为大富乐，
有好多的钱财，其所有的畜牧产业，乃不可以称计之多，为国王所封户，而有食邑，米谷乃很丰饶，以及有若干种的诸生活之具，也有奴婢、象马，其数为无量。他看见比丘食事完毕，过了中午之后，则净洗手足，敷一尼师檀(坐具)，坐在于一株树下，在那里清凉和调，修习增上之心。他看见后，曾作如是之念：沙门为快乐，沙门如涅槃，我宁可舍弃极大富乐金宝、财谷、象马、奴婢，爱乐比丘之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。乌陀夷！如果有人作如是之说：『那些居士、居士之子，所缚结的为极坚极牢，转增转急，不可以断绝，不得解脱。』这样的解说，是否为正说吗？」
尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为那些居士、居士之子，他们乃能舍离极大的富乐金宝、财谷、象马、奴婢，而爱乐比丘，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。世尊！因此之故，那些居士、居士之子所缚结的为不坚不牢，不转增不转急，而可以断绝，而得解脱的。」
佛陀说：「像如是的，鸟陀夷！如果那些族姓子，我为他们说：『你们应该要断此事』的话，他们乃不会作如是之说：『此是小事，那里值得断它呢？而世尊现在却教我们断此事，善逝却令我们绝此事。』也不会作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们因此，便断此事，他们不会对于我而生不可意，不堪忍之心，以及对于其余的比丘之善于护持禁戒的人，也不为他而生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些族姓子之所缚结的，乃为不坚不牢，不转增不转急，而可以断绝，则得解脱。
乌陀夷！比丘行舍，他行舍之后，又生与欲相应之念，而爱乐结缚，他爱乐于此不断、不住(不安住)、不吐之事。乌陀夷！我说这是缚，不说这是解脱。为甚么呢？因为诸结乃为不善。乌陀夷！结为不善之故，我说它就是缚，并不说为是解脱。乌陀夷！比丘行舍，他行舍后，又生与欲相应之念，而爱乐结缚，他不喜乐于此断、住、吐。乌陀夷！我说他也是缚，并不说他为解脱。为甚么呢？因为诸结为不善之故。乌陀夷！结乃不善之故，我乃说为是缚，不说其为解脱。乌陀夷！比丘行于舍，他行舍之后，或者有时其意忘失，俱有了与欲相应之念，而爱乐结缚，而迟观而速灭。乌陀夷！有如铁丸、铁犁，竟日(整天)，都被火所烧，或者有人放着二三渧之水，渧水乃迟而不接续，其水渧便会速尽那样。乌陀夷！像如是的比丘之行舍，他行舍之后，有时其意忘失，而俱有了与欲相应之念，而爱乐结缚，迟观而速灭。乌陀夷！我说也是缚，并
不说为是解脱。为甚么呢？因为诸结为不善之故。乌陀夷！由于结为不善之故，我说为是缚，而不说为是解脱。
乌陀夷！俱在于苦根，而游行，而至于没有生死，对于无上之爱已尽，而善心解脱的话，则，乌陀夷！我乃说为是解脱，不说为是缚。为甚么呢？因为诸结已尽之故。乌陀夷！诸结已尽之故，我说为是解脱，并不说为是缚。乌陀夷！有一种乐，并不是圣者之乐，而是凡夫之乐，是病之本，痈之本，箭剌之本，有食、有生死，不可修、不可习，不可以广布，我就说他为不可修。乌陀夷！有一种乐，是圣者之乐，为无欲之乐，离乐、息乐、正觉之乐，为无食、无生死，可修、可习、可以广布的，我乃说他则可以修的。乌陀夷！甚么叫做有一种乐，并不是圣人之乐，是凡夫之乐，是病之本，痈之本、箭剌之本，为有食、有生死，不可以修、不可以习，不可以广布的话，我则说他乃不可以修的呢？因为如果由于五欲而生乐生善的话，则这种乐并不是圣者之乐，是凡夫之乐，为病之本，痈之本，箭剌之本，为有食，有生死，不可以修，不可以习，不可以广布，我就说对于他，乃不可以修。
乌陀夷！甚么叫做有一种乐，是圣者之乐，是无欲之乐，是离欲、息乐、正觉之乐，为无食、没有生死，可以修，可以习，可以广布的，我就说对于他则可以修的呢？乌陀夷！如果比丘，为离欲，离恶不善之法，乃至得第四禅成就而游止于其中的话，则这种乐就是圣者之乐，是无欲之乐，为离乐、息乐、正觉之乐，为无食、无生死、可以修、可以习，可以广布的，我就说对于他则可以修的。乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中，圣说是移动(圣者所说，这是在移动)。在此当中，到底甚么为之圣者所说，乃为在移动呢？因为此中有觉、有观，就是圣说移动。在此当中，甚么为之圣说之移动呢？乌陀夷！比丘之觉、观已息止，内静而一心，而为无觉、无观，由于此禅定而生之喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中，这就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说的移动呢？如果得此喜的话，就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说的移动呢？乌陀夷！比丘离开于喜欲，舍而无求，而游止于其中，而正念正智，而身觉乐，就是所谓圣者所说，圣者所舍，所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中，这就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说的移动呢？如果此说为移动，而心乐的话，就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说之不移动呢？乌陀夷！比丘对于乐已灭，苦也已灭，喜与忧本来就已灭，为不苦不乐，为舍、为念、为清净，而得第四禅成就而游止于其中，就是圣者所说的不移动。
乌陀夷！比丘离开欲，离开恶不善之法，有觉(粗伺)有观(细寻)，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就游止于其中。乌陀夷！我说此境界未得无，不得断，不得过度(不得超过度脱，所谓不完全，应舍弃，应超越)。此申甚么为之其超过度脱呢？乌陀夷！比丘之觉与观都已息止，已内静而一心，为无觉(无粗伺)，无观(无细寻)，由于禅定而生的喜与乐，而得第二禅成就游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境界还是不得无，还是不得断，还是不得超过度脱的。此中甚么为之超过度脱呢？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍而无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍、所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止其中，这就是所谓此中之超过度脱。乌陀夷！我说此种境界也是不得无，也是不得断，也是不得超过度脱的。此中甚么是其超过度脱呢？比丘之乐已灭，苦也灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而为舍、为念、为清净，而得第四禅成就游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境地也不得无，也不得断，也不得超过度脱的。此中甚么是其超过度脱呢？
乌陀夷！比丘度一切的色想，灭除有对之想(有
阻碍之念)，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境界，也不得无，不得断，不得超过度脱。此中甚么为其超过度脱呢？乌陀夷！比丘度一切无量空处，为无量识，是无量识处成就而游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境界也不得无，不得断，不得超过度脱。此中甚么为其超过度脱呢？乌陀夷！比丘度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而游止于其中，这就是为之此中的超过度脱。乌陀夷！我说此境界也不得无，也不得断，也不得超过度脱。此中甚么为其超过度脱呢？乌陀夷…
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