中阿含经卷第五十
大品第十六：(有十经)(第五后诵)
加楼乌陀夷牟犁破群那跋陀阿湿具周郡优婆离
调御痴慧地阿梨咤嗏帝
(加楼乌陀夷经、牟梨破群那经、跋陀和利经、阿湿具经、周那经、优婆离经、调御地经、痴慧地经、阿梨咤经、嗏帝经。)
一九二、加楼乌陀夷经第一
大意：本经叙述乌陀夷思念世尊之恩深，而赞断过中午之食．佛即为之印可，并深诃不顺此戒，而谓为小事的话，就如痴蝇那样。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鸯伽国中，和大比丘众都俱在，乃往至于阿惒那(邑名)，而住在于揵若精舍(结发外道的精舍之名)。
那时，世尊过于其夜，至于翌日的平旦，着衣持钵，进入于阿惒那，去行乞食。食事完毕，在于中午之后，就收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀着在于肩上，往至于一树林，欲作昼经行(欲作饭后的休息)。尊者乌陀夷(善能劝导，福度人民第一)，也过了其夜，至于翌日的平旦之时，着衣持钵，进入于阿惒那，去行乞食。食事完毕后，收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀着在于肩上，随侍在于佛后，而作如是之念：如世尊现在将作昼行的话，我也要到了那个地方去作昼行。
于是，世尊进入于林中，到了一树．下，敷尼师檀(坐具)，而结跏趺而坐。尊者乌陀夷也进入其林，在离开佛陀不远处，在于一树下，敷其尼师檀，结跏趺而坐。那时，尊者乌陀夷独在于静处，燕坐而思惟，其心乃作如是之念：世尊为我们多所饶益，善逝为我们多所安隐。世尊教导我，使我除去众苦之法，使我增益于乐法。世尊对于我，乃除弃了无量的恶不善之法，增益无量的诸善妙之法。
尊者乌陀夷就在于晡时(申、夕时)，从其燕坐起来，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。世尊垂告而说：「乌陀夷！你不会有所缺乏，为安隐快乐，气力如常吗？」尊者乌陀夷白佛说：「唯然！世尊！我并没有所缺乏，乃安隐快乐，气力如常啊！」世尊又问说：「鸟陀夷！你是怎样的没有所缺乏，而安隐快乐，气力如常的呢？」
尊者乌陀夷回答说：「世尊！我独在于静处，燕坐思惟，心乃作如是之念：世尊为了我们，而多所饶益，善逝为了我们，而多所安隐。世尊教导我，使我除去众苦之法，而增益安乐之法。世尊对于我，乃除弃了我的无量恶不善之法，增益无量的诸善的妙法。世尊在于往昔之时，曾经告诉诸比丘们说：『你们应当断过中食(过中午不食)。』世尊！我们听后，乃不堪不忍，不欲不乐(不能依佛命，不能不食非时食－过午之食)。那个时候如有善信的梵志、居士到了众园(精舍)来广施作福的话，我们就会自手去受其食，而世尊现在却教我们断其食，善逝却教我们绝其食。又作如是之念：『此大沙门不能消食。』然而我们乃对于世尊的威神妙德，敬重不堪(非常的敬重)，因此之故，我们乃断中后之食(过午不食)。
其次，往昔之时，世尊曾告诉诸比丘们说：『你们应该要断夜食(夜间的非时食)。』世尊！我们听后，乃不堪不忍，不欲不乐。在于二食之中，为最上、最妙、最胜、最美的，然而世尊现在却教我们断除此食，善逝却教我们绝除此食。又作如是之念：『此大沙门不能消食(对于欲及欲之对象物，过度的消灭)。』世尊！在往昔之时，有一居士，多持种种净妙的饮食，还皈其家，而敕其家内之人说：『你们受这些物，把它放在于一处，我当会尽共集会，而为夜食，并不是为朝中之食。』世尊！如果在于诸家庭当中，施设为极妙最上之食的话，就唯有夜食。而我们都为朝中之食。然而世尊现在却教我们断此食，善逝却教我们绝此食。又作如是之说：『此大沙门不能消食。』然而我们对于世尊的威神妙德，乃敬重不堪，因此之故，我们乃断绝夜食。
世尊！我又作如是之念：如有比丘，在于非时入村去行乞食的话，或者会逢遇贼徒之已作业，或还未作业，或者会遇虎遇鹿，或者会逢遇虎与鹿，或者会遇豹遇熊，或者会逢豹与熊，或者往如是之处，或者会逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或者会值蛇聚，或者会得人之掷块，或者会得人之杖打，或者会堕在于沟渎，或者会堕在于厕中，或者会乘卧牛，或者会堕入于深坑，或者会入于刺中。或者观见空家(一看为无人之屋)，而进入于如是之家，如他进入后，有女人看见他，或者会呼叫你，叫你和她共行恶不净之行。
世尊！往昔之时，有一位比丘，在于夜闇而有微雨(天降毛毛的细雨)，有睒睒的掣电，在于其非时而行入他家去乞食，其家的妇人在于那时出外去洗荡食器，在那个时候，那位妇人在于电光中，遥见那位比丘，以为是鬼，看见后，即起惊怖，身上之毛都倒竖起来，而失声大呼，即便堕娠(流产)，而作如是之语：『尊是鬼！尊是鬼(你是鬼)！』这时，那位比丘对那位妇人说：『妹！我并不是鬼，我是沙门，现在来乞食的。』那时，那位妇人就恚骂比丘，至苦至恶(毒骂一番)，而作如是之语：『使这位沙门命根早断！使这位沙门的父母早死！使这位沙门的种族绝灭！使这位沙门腹裂破坏！秃头的沙门，以黑自缠，无子而断种。你宁可持利刀自破其腹，也不应非时而夜行乞食。咄！(愚痴人)，你此沙门乃堕我的娠。』世尊！我回忆那种事时，使生欢悦。世尊！我由于此欢悦，遍充而满体，正念而正智，而生善，而止息，而乐定。世尊！我由于此定遍充满体，而正念正智。像如是的，世尊！我乃无所缺乏，安隐快乐，气力如常。」
世尊称叹而说：「善哉！善哉！乌陀夷！你现在并不像那位痴人，对于那位愚痴的人，我乃为之而说：『你们应当断此。』(指夜食)。他乃作如是之说：『此是小事一件，何足断之(为甚么值得断它呢)？而世尊现在教我断此事，善逝令我绝此事。』也作如是之说：『此大沙门，不能消食。』
他于是，乃不断此事，他但对于我，生起不可、不忍(对我怀有不满之念)，以及其余的比丘之善于护持戒律的人，也为他而生不可、不忍。乌陀夷！那位愚痴之人所缚结的，乃极为坚，极为牢，为转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！犹如有蝇，被涕唾所缚，牠在其中，或者会苦，或者会致于死那样。乌陀夷！如果有人作如是之说：『那只蝇被所缚的，乃为不坚不牢，不会转增转急，可以断绝的，定会得以解脱其缚的』，如这样说的话，为正说与否呢？」
尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为蝇被涕唾所缚，牠在于其中，或者会苦，或者会致于死的。因此之故，世尊！那只蝇被所缚的话，就为极坚极牢，转增转急，不可能断绝，不能得以解脱的。」
佛陀说：「乌陀夷！对于那些愚痴的人，我乃为他而说：『你们应断此事。』他们却作如是之说：『此是小事，何足断它？而世尊现在却教我们断它，善逝却令我们绝它。』也作如是之说：『此大沙门不能消食。』他不断绝此事，他但对于我而生不可、不忍(怀于不满)，以及其余的比丘之善于护持禁戒的人，也为他而生不可、不忍。乌陀夷！那位愚痴的人所缚结的，乃极为坚，极为牢，转增转急，不可能断绝，不得解脱。乌陀夷！如有族姓
子，我为他说：『你们应断此事。』他并不作如是之说：『此是小事，何足断之？而世尊现在却教我断此事。善逝却令我绝此事。』也不会作如是之说：『此大沙门，不能消食。』因此之故，他便断绝此事，他不会对于我而生不可、不忍，以及其余的比丘之善于护持禁戒者，也不会被他而生不可、不忍。乌陀夷！那位族姓子所缚结的为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，而则得解脱。乌陀夷！犹如象王，其年已至于六十，而以为憍傲的摩诃能伽(大象)，其牙足体具，筋力炽盛。牠如被所坚缚之时，如果努力的转身的话，那些坚缚之物，就便会断绝，而会还归其本处。乌陀夷！如有人作如是之说：『那只大象王，年已至于六十，而为憍傲的摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛。然而牠被缚乃为极坚极牢，转增转急，不可能断绝，不能得以解脱。』的，这是否为正说吗？」
尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为那只大象王年已六十，而为憍傲的摩诃能伽，其牙足体具，筋力炽盛。牠虽被所坚缚，但是如努力转身，则那坚缚，就便会被断绝，而会还皈其本处的。世尊！因此之故，那只大象王年至六十，而为憍傲的摩诃能伽，其牙足体具，筋力炽盛，牠所被缚的为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，就得解脱。」
佛陀说：「如是！乌陀夷！对于那些族姓子，我曾经为其说：『你们应断此事。』他们并不作如是之说：此是小事，有甚么值得断灭它(何足断之)？而世尊现在却教我们断除此事，善逝却令我们断绝此事。」也不作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们就听我的教诫而断绝此事，他们并不对于我而生起不可意、不堪忍之心，以及对于其余的比丘之善于护持禁戒的人，也不被他而生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！那些族姓子之所缚结乃为不坚不牢，不会转增转急，而可以断绝，就因此而得解脱。乌陀夷！如果有愚痴的人，我为他说：『你们应断此事。』他们就作如是之说：『此是小事，有甚么值得断绝它呢？而世尊现在却教我断绝此事，善逝却令我绝灭此事。』也作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们不断灭此事，他们但对于我而生起不可意，不堪忍之心，以及其余比丘之善于护持禁戒的人，也被他而生不可意、不堪忍之心。乌陀夷！这些愚痴的人所缚的极为坚极为牢，为转增转急，不可以断绝，不可以解脱。
乌陀夷！犹如贫穷的人，没有钱财，也没有势力。他有一位妇人，其眼睛又盲瞎，丑的不可令人喜爱。唯有一栋房屋，已崩坏，而有穿漏(到处都为破洞，会漏雨)，而被乌鸦鸟类所栖息，已弊坏而不可以居住。有一只床，也是破败折坏，弊不可以卧。止有一瓶，也是缺坏而不可以充用。他看见比丘食事完毕，过…
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