中阿含經卷第五十
大品第十六：(有十經)(第五後誦)
加樓烏陀夷牟犁破群那跋陀阿濕具周郡優婆離
調禦癡慧地阿梨咤嗏帝
(加樓烏陀夷經、牟梨破群那經、跋陀和利經、阿濕具經、周那經、優婆離經、調禦地經、癡慧地經、阿梨咤經、嗏帝經。)
一九二、加樓烏陀夷經第一
大意：本經敘述烏陀夷思念世尊之恩深，而贊斷過中午之食．佛即爲之印可，並深诃不順此戒，而謂爲小事的話，就如癡蠅那樣。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于鴦伽國中，和大比丘衆都俱在，乃往至于阿惒那(邑名)，而住在于揵若精舍(結發外道的精舍之名)。
那時，世尊過于其夜，至于翌日的平旦，著衣持缽，進入于阿惒那，去行乞食。食事完畢，在于中午之後，就收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀著在于肩上，往至于一樹林，欲作晝經行(欲作飯後的休息)。尊者烏陀夷(善能勸導，福度人民第一)，也過了其夜，至于翌日的平旦之時，著衣持缽，進入于阿惒那，去行乞食。食事完畢後，收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀著在于肩上，隨侍在于佛後，而作如是之念：如世尊現在將作晝行的話，我也要到了那個地方去作晝行。
于是，世尊進入于林中，到了一樹．下，敷尼師檀(坐具)，而結跏趺而坐。尊者烏陀夷也進入其林，在離開佛陀不遠處，在于一樹下，敷其尼師檀，結跏趺而坐。那時，尊者烏陀夷獨在于靜處，燕坐而思惟，其心乃作如是之念：世尊爲我們多所饒益，善逝爲我們多所安隱。世尊教導我，使我除去衆苦之法，使我增益于樂法。世尊對于我，乃除棄了無量的惡不善之法，增益無量的諸善妙之法。
尊者烏陀夷就在于晡時(申、夕時)，從其燕坐起來，往詣于佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊垂告而說：「烏陀夷！你不會有所缺乏，爲安隱快樂，氣力如常嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「唯然！世尊！我並沒有所缺乏，乃安隱快樂，氣力如常啊！」世尊又問說：「鳥陀夷！你是怎樣的沒有所缺乏，而安隱快樂，氣力如常的呢？」
尊者烏陀夷回答說：「世尊！我獨在于靜處，燕坐思惟，心乃作如是之念：世尊爲了我們，而多所饒益，善逝爲了我們，而多所安隱。世尊教導我，使我除去衆苦之法，而增益安樂之法。世尊對于我，乃除棄了我的無量惡不善之法，增益無量的諸善的妙法。世尊在于往昔之時，曾經告訴諸比丘們說：『你們應當斷過中食(過中午不食)。』世尊！我們聽後，乃不堪不忍，不欲不樂(不能依佛命，不能不食非時食－過午之食)。那個時候如有善信的梵志、居士到了衆園(精舍)來廣施作福的話，我們就會自手去受其食，而世尊現在卻教我們斷其食，善逝卻教我們絕其食。又作如是之念：『此大沙門不能消食。』然而我們乃對于世尊的威神妙德，敬重不堪(非常的敬重)，因此之故，我們乃斷中後之食(過午不食)。
其次，往昔之時，世尊曾告訴諸比丘們說：『你們應該要斷夜食(夜間的非時食)。』世尊！我們聽後，乃不堪不忍，不欲不樂。在于二食之中，爲最上、最妙、最勝、最美的，然而世尊現在卻教我們斷除此食，善逝卻教我們絕除此食。又作如是之念：『此大沙門不能消食(對于欲及欲之對象物，過度的消滅)。』世尊！在往昔之時，有一居士，多持種種淨妙的飲食，還皈其家，而敕其家內之人說：『你們受這些物，把它放在于一處，我當會盡共集會，而爲夜食，並不是爲朝中之食。』世尊！如果在于諸家庭當中，施設爲極妙最上之食的話，就唯有夜食。而我們都爲朝中之食。然而世尊現在卻教我們斷此食，善逝卻教我們絕此食。又作如是之說：『此大沙門不能消食。』然而我們對于世尊的威神妙德，乃敬重不堪，因此之故，我們乃斷絕夜食。
世尊！我又作如是之念：如有比丘，在于非時入村去行乞食的話，或者會逢遇賊徒之已作業，或還未作業，或者會遇虎遇鹿，或者會逢遇虎與鹿，或者會遇豹遇熊，或者會逢豹與熊，或者往如是之處，或者會逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或者會值蛇聚，或者會得人之擲塊，或者會得人之杖打，或者會墮在于溝渎，或者會墮在于廁中，或者會乘臥牛，或者會墮入于深坑，或者會入于刺中。或者觀見空家(一看爲無人之屋)，而進入于如是之家，如他進入後，有女人看見他，或者會呼叫你，叫你和她共行惡不淨之行。
世尊！往昔之時，有一位比丘，在于夜闇而有微雨(天降毛毛的細雨)，有睒睒的掣電，在于其非時而行入他家去乞食，其家的婦人在于那時出外去洗蕩食器，在那個時候，那位婦人在于電光中，遙見那位比丘，以爲是鬼，看見後，即起驚怖，身上之毛都倒豎起來，而失聲大呼，即便墮娠(流産)，而作如是之語：『尊是鬼！尊是鬼(你是鬼)！』這時，那位比丘對那位婦人說：『妹！我並不是鬼，我是沙門，現在來乞食的。』那時，那位婦人就恚罵比丘，至苦至惡(毒罵一番)，而作如是之語：『使這位沙門命根早斷！使這位沙門的父母早死！使這位沙門的種族絕滅！使這位沙門腹裂破壞！禿頭的沙門，以黑自纏，無子而斷種。你甯可持利刀自破其腹，也不應非時而夜行乞食。咄！(愚癡人)，你此沙門乃墮我的娠。』世尊！我回憶那種事時，使生歡悅。世尊！我由于此歡悅，遍充而滿體，正念而正智，而生善，而止息，而樂定。世尊！我由于此定遍充滿體，而正念正智。像如是的，世尊！我乃無所缺乏，安隱快樂，氣力如常。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你現在並不像那位癡人，對于那位愚癡的人，我乃爲之而說：『你們應當斷此。』(指夜食)。他乃作如是之說：『此是小事一件，何足斷之(爲甚麼值得斷它呢)？而世尊現在教我斷此事，善逝令我絕此事。』也作如是之說：『此大沙門，不能消食。』
他于是，乃不斷此事，他但對于我，生起不可、不忍(對我懷有不滿之念)，以及其余的比丘之善于護持戒律的人，也爲他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡之人所縛結的，乃極爲堅，極爲牢，爲轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，被涕唾所縛，牠在其中，或者會苦，或者會致于死那樣。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那只蠅被所縛的，乃爲不堅不牢，不會轉增轉急，可以斷絕的，定會得以解脫其縛的』，如這樣說的話，爲正說與否呢？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！爲甚麼呢？因爲蠅被涕唾所縛，牠在于其中，或者會苦，或者會致于死的。因此之故，世尊！那只蠅被所縛的話，就爲極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫的。」
佛陀說：「烏陀夷！對于那些愚癡的人，我乃爲他而說：『你們應斷此事。』他們卻作如是之說：『此是小事，何足斷它？而世尊現在卻教我們斷它，善逝卻令我們絕它。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他不斷絕此事，他但對于我而生不可、不忍(懷于不滿)，以及其余的比丘之善于護持禁戒的人，也爲他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡的人所縛結的，乃極爲堅，極爲牢，轉增轉急，不可能斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓
子，我爲他說：『你們應斷此事。』他並不作如是之說：『此是小事，何足斷之？而世尊現在卻教我斷此事。善逝卻令我絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門，不能消食。』因此之故，他便斷絕此事，他不會對于我而生不可、不忍，以及其余的比丘之善于護持禁戒者，也不會被他而生不可、不忍。烏陀夷！那位族姓子所縛結的爲不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。烏陀夷！猶如象王，其年已至于六十，而以爲憍傲的摩诃能伽(大象)，其牙足體具，筋力熾盛。牠如被所堅縛之時，如果努力的轉身的話，那些堅縛之物，就便會斷絕，而會還歸其本處。烏陀夷！如有人作如是之說：『那只大象王，年已至于六十，而爲憍傲的摩诃能伽，牙足體具，筋力熾盛。然而牠被縛乃爲極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫。』的，這是否爲正說嗎？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！爲甚麼呢？因爲那只大象王年已六十，而爲憍傲的摩诃能伽，其牙足體具，筋力熾盛。牠雖被所堅縛，但是如努力轉身，則那堅縛，就便會被斷絕，而會還皈其本處的。世尊！因此之故，那只大象王年至六十，而爲憍傲的摩诃能伽，其牙足體具，筋力熾盛，牠所被縛的爲不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，就得解脫。」
佛陀說：「如是！烏陀夷！對于那些族姓子，我曾經爲其說：『你們應斷此事。』他們並不作如是之說：此是小事，有甚麼值得斷滅它(何足斷之)？而世尊現在卻教我們斷除此事，善逝卻令我們斷絕此事。」也不作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們就聽我的教誡而斷絕此事，他們並不對于我而生起不可意、不堪忍之心，以及對于其余的比丘之善于護持禁戒的人，也不被他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！那些族姓子之所縛結乃爲不堅不牢，不會轉增轉急，而可以斷絕，就因此而得解脫。烏陀夷！如果有愚癡的人，我爲他說：『你們應斷此事。』他們就作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們不斷滅此事，他們但對于我而生起不可意，不堪忍之心，以及其余比丘之善于護持禁戒的人，也被他而生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！這些愚癡的人所縛的極爲堅極爲牢，爲轉增轉急，不可以斷絕，不可以解脫。
烏陀夷！猶如貧窮的人，沒有錢財，也沒有勢力。他有一位婦人，其眼睛又盲瞎，醜的不可令人喜愛。唯有一棟房屋，已崩壞，而有穿漏(到處都爲破洞，會漏雨)，而被烏鴉鳥類所棲息，已弊壞而不可以居住。有一只床，也是破敗折壞，弊不可以臥。止有一瓶，也是缺壞而不可以充用。他看見比丘食事完畢，過…
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