..續本文上一頁了中午後，則洗淨其手足，敷其尼師檀(坐具)，坐在于一樹下，清涼調和，修增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門爲快樂，沙門如涅槃，我乃惡而沒有德行。爲甚麼呢？因爲我有一位婦人，其眼睛已瞎而盲，醜的令人不可以愛樂，又不能舍離。唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鳥所棲息，弊壞不可以居住，也不能舍離。唯有一床，也是破損折壞，弊不可以臥，也不能舍離；只有一個瓶，也已缺損而不可以用，也不能舍離。他愛樂(欣慕)比丘之剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所被縛的爲不堅不牢，不轉增不轉急，乃可以斷絕，乃能則得解脫』的，這是否爲正說嗎？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！扯尊！爲甚麼呢？因爲那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，有一位失明的婦人，爲醜陋不可以愛樂，也不能舍離；唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鴉鳥類所棲息，已弊損不堪以居住，也不能舍離；唯有一床，又是破折而壞，弊而不能臥，也不能舍離；唯有一只瓶，也是缺而不能用，同時也不能舍離。他乃愛樂比丘之剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍
棄家，而爲無家庭的牽累的出家去學道。世尊！因此之故中那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所縛結的爲極堅極牢，爲轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。」
佛陀說：「像如是的，烏陀夷！如果有愚癡的人，我對他而說：『你們應斷此。』他們就作如是之說：『此是小事情，那裏值得斷絕它呢？然而世尊現在卻教我斷此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不可消食。』他們不斷絕此事，他們但對我生不可意，不堪忍之心，以及其余的比丘之善于護持禁戒的人，也被其生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人之所縛結的爲極堅極牢，爲轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我爲他們說：『你們應斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此是小事而已，有甚麼值得斷它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便斷絕此事，他們不會對于我而生不可意，不堪忍之心，以及對于其余的比丘之善于護持禁戒的人，也不會被他生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛結的，爲不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，則得解脫。
烏陀夷！猶如居士、居士之子，乃極爲大富樂，
有好多的錢財，其所有的畜牧産業，乃不可以稱計之多，爲國王所封戶，而有食邑，米谷乃很豐饒，以及有若幹種的諸生活之具，也有奴婢、象馬，其數爲無量。他看見比丘食事完畢，過了中午之後，則淨洗手足，敷一尼師檀(坐具)，坐在于一株樹下，在那裏清涼和調，修習增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門爲快樂，沙門如涅槃，我甯可舍棄極大富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，愛樂比丘之剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那些居士、居士之子，所縛結的爲極堅極牢，轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。』這樣的解說，是否爲正說嗎？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！爲甚麼呢？因爲那些居士、居士之子，他們乃能舍離極大的富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，而愛樂比丘，剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道。世尊！因此之故，那些居士、居士之子所縛結的爲不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，而得解脫的。」
佛陀說：「像如是的，鳥陀夷！如果那些族姓子，我爲他們說：『你們應該要斷此事』的話，他們乃不會作如是之說：『此是小事，那裏值得斷它呢？而世尊現在卻教我們斷此事，善逝卻令我們絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們因此，便斷此事，他們不會對于我而生不可意，不堪忍之心，以及對于其余的比丘之善于護持禁戒的人，也不爲他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子之所縛結的，乃爲不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，則得解脫。
烏陀夷！比丘行舍，他行舍之後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他愛樂于此不斷、不住(不安住)、不吐之事。烏陀夷！我說這是縛，不說這是解脫。爲甚麼呢？因爲諸結乃爲不善。烏陀夷！結爲不善之故，我說它就是縛，並不說爲是解脫。烏陀夷！比丘行舍，他行舍後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他不喜樂于此斷、住、吐。烏陀夷！我說他也是縛，並不說他爲解脫。爲甚麼呢？因爲諸結爲不善之故。烏陀夷！結乃不善之故，我乃說爲是縛，不說其爲解脫。烏陀夷！比丘行于舍，他行舍之後，或者有時其意忘失，俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，而遲觀而速滅。烏陀夷！有如鐵丸、鐵犁，竟日(整天)，都被火所燒，或者有人放著二叁渧之水，渧水乃遲而不接續，其水渧便會速盡那樣。烏陀夷！像如是的比丘之行舍，他行舍之後，有時其意忘失，而俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，遲觀而速滅。烏陀夷！我說也是縛，並
不說爲是解脫。爲甚麼呢？因爲諸結爲不善之故。烏陀夷！由于結爲不善之故，我說爲是縛，而不說爲是解脫。
烏陀夷！俱在于苦根，而遊行，而至于沒有生死，對于無上之愛已盡，而善心解脫的話，則，烏陀夷！我乃說爲是解脫，不說爲是縛。爲甚麼呢？因爲諸結已盡之故。烏陀夷！諸結已盡之故，我說爲是解脫，並不說爲是縛。烏陀夷！有一種樂，並不是聖者之樂，而是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食、有生死，不可修、不可習，不可以廣布，我就說他爲不可修。烏陀夷！有一種樂，是聖者之樂，爲無欲之樂，離樂、息樂、正覺之樂，爲無食、無生死，可修、可習、可以廣布的，我乃說他則可以修的。烏陀夷！甚麼叫做有一種樂，並不是聖人之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本、箭剌之本，爲有食、有生死，不可以修、不可以習，不可以廣布的話，我則說他乃不可以修的呢？因爲如果由于五欲而生樂生善的話，則這種樂並不是聖者之樂，是凡夫之樂，爲病之本，癰之本，箭剌之本，爲有食，有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說對于他，乃不可以修。
烏陀夷！甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，是無欲之樂，是離欲、息樂、正覺之樂，爲無食、沒有生死，可以修，可以習，可以廣布的，我就說對于他則可以修的呢？烏陀夷！如果比丘，爲離欲，離惡不善之法，乃至得第四禅成就而遊止于其中的話，則這種樂就是聖者之樂，是無欲之樂，爲離樂、息樂、正覺之樂，爲無食、無生死、可以修、可以習，可以廣布的，我就說對于他則可以修的。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，由于離而生的喜與樂，而得初禅成就而遊止于其中，聖說是移動(聖者所說，這是在移動)。在此當中，到底甚麼爲之聖者所說，乃爲在移動呢？因爲此中有覺、有觀，就是聖說移動。在此當中，甚麼爲之聖說之移動呢？烏陀夷！比丘之覺、觀已息止，內靜而一心，而爲無覺、無觀，由于此禅定而生之喜與樂，而得第二禅成就而遊止于其中，這就是聖者所說的移動。此中，甚麼爲之聖者所說的移動呢？如果得此喜的話，就是聖者所說的移動。此中，甚麼爲之聖者所說的移動呢？烏陀夷！比丘離開于喜欲，舍而無求，而遊止于其中，而正念正智，而身覺樂，就是所謂聖者所說，聖者所舍，所念、樂住、空，而得第叁禅成就而遊止于其中，這就是聖者所說的移動。此中，甚麼爲之聖者所說的移動呢？如果此說爲移動，而心樂的話，就是聖者所說的移動。此中，甚麼爲之聖者所說之不移動呢？烏陀夷！比丘對于樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，爲不苦不樂，爲舍、爲念、爲清淨，而得第四禅成就而遊止于其中，就是聖者所說的不移動。
烏陀夷！比丘離開欲，離開惡不善之法，有覺(粗伺)有觀(細尋)，由于離而生的喜與樂，而得初禅成就遊止于其中。烏陀夷！我說此境界未得無，不得斷，不得過度(不得超過度脫，所謂不完全，應舍棄，應超越)。此申甚麼爲之其超過度脫呢？烏陀夷！比丘之覺與觀都已息止，已內靜而一心，爲無覺(無粗伺)，無觀(無細尋)，由于禅定而生的喜與樂，而得第二禅成就遊止于其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界還是不得無，還是不得斷，還是不得超過度脫的。此中甚麼爲之超過度脫呢？烏陀夷！比丘離于喜欲，舍而無求，而遊止于其中，正念而正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所舍、所念、樂住、空，而得第叁禅成就而遊止其中，這就是所謂此中之超過度脫。烏陀夷！我說此種境界也是不得無，也是不得斷，也是不得超過度脫的。此中甚麼是其超過度脫呢？比丘之樂已滅，苦也滅，喜與憂本來就已滅，而爲不苦不樂，而爲舍、爲念、爲清淨，而得第四禅成就遊止于其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境地也不得無，也不得斷，也不得超過度脫的。此中甚麼是其超過度脫呢？
烏陀夷！比丘度一切的色想，滅除有對之想(有
阻礙之念)，不念若幹之想，爲無量空，是無量空處成就而遊止于其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界，也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚麼爲其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量空處，爲無量識，是無量識處成就而遊止于其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚麼爲其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量識處，爲無所有，是無所有處成就而遊止于其中，這就是爲之此中的超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。此中甚麼爲其超過度脫呢？烏陀夷…
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