..續本文上一頁惡不善之法，就叫做正知。
又次，阿難！有五欲的功德(五欲的功能)，爲可樂，意之所念，與愛色欲相應的，所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。如比丘之心至到(生起)，而觀此五欲功德，而隨其欲的功德，如在于心中而行者，也是同樣的。爲甚麼呢？因爲沒有前，沒有後，此五欲功德，乃隨其欲的功
德，而在于心中而行也是同樣之故。阿難！如比丘觀察之時，則知此五欲的功德，乃隨其欲的功德，于心中而行者也是同樣的話，則那位比丘對于彼彼的欲功德(種種的欲念的性能)，應觀察爲是無常，觀察會衰耗，觀察爲無欲，觀察爲斷，觀察爲滅，觀察斷舍離，如此五欲的功德，有欲、有染的話，他就會斷滅的。阿難！像如是的比丘觀察之時，就會知道的話，則此五欲的功德有欲有染時，他就已斷滅的，這叫做正知。
其次，阿難！有五盛陰，所謂色盛陰，覺(受)、想、行、識盛陰是。所謂比丘如是而觀察爲興衰，這就是色，就是色之集，就是色之滅，是覺(受)、想、行、識，是識，是識之集，是識之滅。如此五盛陰有我慢的話，他就會消滅。阿難！如有比丘作如是之觀時，則知五陰中的我慢已滅，就叫做正知。阿難！此法乃一向爲可，一向爲樂，一向意念，無漏而無受，爲魔所不能及，爲惡所不能及的。爲那些諸惡不善之法，爲穢汙，爲當來之本，以及煩惱的苦報，和生老病死之因，所不能及的，所謂成就此不放逸的。爲甚麼呢？因爲由于不放逸之故，諸如來、無所著、等正覺乃能得覺證，由于不放逸之故，而生諸無量的善法，如有隨道品的。阿難！因此之故，你應當要如是而學，我也是成就于不放逸，當學如是。阿難！由于甚麼義之
故，有信的弟子會隨于世尊而行，而奉事，而至于命盡呢？」
尊者阿難白世尊說：「世尊爲法之本，世尊爲法之主，法乃由世尊而啓發，唯願世尊闡說！我現在聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要谛聽！聽後要善思念它，我當會爲你具足的分別解說。」尊者阿難，乃受教而聽。
佛陀說：「阿難！如其也有爲了正經(契經)、歌詠(諷誦)、記說(受記)之故，有信的弟子，乃會隨著世尊而行，而奉事至于命終的(是不值得的)。但是要知道！阿難！或者他在于長夜數聞此法，誦習至于千遍，其意所惟觀察的，爲明見深達，如和此聖論之義相應，能使其心爲柔和，而沒有諸陰蓋，所謂論施之論、戒之論、定之論、慧之論、解脫之論，解脫知見之論，漸損之論，不會之論(不單爲聚衆之論)、小欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，像如是的沙門之論，得而容易，而不難得，由于此義之故，有信的弟子，乃隨世尊而行，而奉事至于命盡的。阿難！像如是的，爲煩師(謂爲師者的災患)，爲煩弟子(即爲弟子者的災患)，爲煩梵行(即爲梵行者的災患)。
阿難！甚麼叫做煩師呢？如師出世，有策慮思惟，而住于策慮之地，有思惟觀雜，爲凡人而有辯才。他住于無事處，住于山林樹下，或者居在于高岩，寂無音聲，遠離而無惡，居于沒有人民之處，隨順而燕坐。或者住于彼處，而學遠離，而精勤，而得增上心，在于現法而樂居。他學遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶弟子而還，所謂梵志、居士、村邑、國人，都隨之而來。他帶著追隨的弟子而還，那些梵志、居士、村邑、國人也隨之而來後，便會起貢高，由出家而遠家，像如是的，而爲煩師，這也是爲惡不善之法，爲穢汙，爲當來的有之本，有煩熱的苦報，爲生老病死之因所煩，這叫做煩師。
阿難！甚麼爲之煩弟子呢？那位師尊的弟子，學其遠離，他乃住于無事處的山林樹下，或者居住于高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，沒有人民之處，而隨順于燕坐。或者住在于那個地方，學習遠離而精勤，而得增上之心，在于現法當中安樂而居。他學習遠離，精勤而安隱，而快樂遊行之後，就隨帶弟子還回來，會有梵志、居士、村邑、國人，也隨之而來。他隨帶弟子還回，梵志、居士、村邑、國人也隨之而來後，便會起貢高，由于出家而還家，像如是的爲煩弟子，這也是爲惡不善之法，爲穢汙，爲當來之有之本，爲煩熱的苦報，乃爲生老病死之因之所煩，這叫做煩弟子。
阿難！甚麼叫做煩梵行呢？若如來出世，爲無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑(世尊)。他住于無事處，在于山林樹下，或者居于高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，並沒有人民之處，而隨順而燕坐。阿難！如來到底是以何義之故，住在于無事處，住在于山林樹下，或居住于高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，而沒有人民之處，在那裏隨順而燕坐呢？」
尊者阿難白世尊說：「世尊乃爲法之本，世尊乃爲法之主，法都由世尊而啓發的，唯願闡說其義。我現在聽後，能得廣知其義。」
佛陀便告訴他說：「阿難！你要谛聽，聽後要善思念其義，我當會爲你具足分別解說。」尊者阿難乃受教而聽。
佛陀說：「阿難！如來並不是爲了未得而欲得，並不是爲了未獲而欲獲，並不是爲了未證而欲證之故，才住在于無事處的山林樹下，或者居住于高岩，寂無音聲之處，那些遠離而無惡，沒有人民之處，而隨順燕坐在那裏的。阿難！如來唯爲了二義之故，而住在于無事處的山林樹下，或居住于高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處去隨順燕坐的。第一就是爲自現法而樂居之故，第二就是慈愍後生之人之故。或者有後生的人，仿效如來之住于無事處的山林樹下，或者居住于高
岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，隨順而燕坐。阿難！如來乃由于此義之故，住在于無事處的山林樹下，或居于高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，隨順而燕坐。或者住在于那些地方，學習遠離而精勤，而得增上心，而于現法樂居。他學習遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶梵行者而還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，也隨他而回。他隨帶梵行者還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私也隨之回後，便不貢高，而不還回俗家。阿難！如果他不移動，而心解脫作證的話，我就不說他有障礙。如果他得四增上心，于現法樂居，本爲精勤，而沒有放逸，而遊行之故。然而在此，或者可能會有失的，那就是以弟子多集會之故。
其次，阿難！那些師弟子，效法而住于無事處的山林樹下，或者居住于高岩寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，而隨順燕坐在那裏。或者住在那些地方，學習遠離而精勤，而得增上之心，在于現法樂居。他學習遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶梵行者而還，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私隨之而來。他隨帶梵行者而還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私隨之而來後，便會起貢高而由于出家而還家，像如是的，而爲煩梵行，也是爲惡不善之法，爲穢汙，爲當來之
有之本，爲煩熱的苦報，爲生老病死之因所煩，這叫做煩的梵行。阿難！在于煩師、煩弟子當中，此煩梵行乃最爲不可、不樂、不愛，最爲不意念的。阿難！因此之故，你們對于我，應行慈悲之事，不可行怨對之事。
阿難！甚麼叫做弟子對于師，而行怨事，不行慈事呢？如尊師爲弟子說法，憐念而愍傷，求義及饒益，求安穩快樂，發慈悲心，就爲之饒益，就爲之快樂，是爲饒益之樂。如那些弟子．並不恭敬，也不順行，不建立于智，其心並不趣向于法次法(不依法，不依法之次第)，不受于正法，而違犯于師教，不能得定的話，則像如是的弟子，乃對于其師而行怨事，而不行慈事。
阿難！甚麼叫做弟子對于其師，而行慈事，不行怨事呢？如尊師爲其弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，而發慈悲心，就爲之饒益，爲之快樂，爲之饒益樂。如那些弟子爲恭敬，而順行，而建立于智，其心乃歸趣于向法次法，而受持正法，不違師教，而能得定的話，像如是的弟子，乃對于師而行慈事，而不行怨事。阿難！因此之故，你們對于我，應行慈事，不可行怨事。爲甚麼呢？因爲我並不作如是之說，並不如陶師之作瓦。阿難！我所說的，乃爲嚴而急，而至于苦切，如有真實的話，必定能得堅住的。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十九完
《中阿含經卷第四十九》全文閱讀結束。