..续本文上一页，空有漏，空无明漏，然而有不空，唯有此我的身六处命存(为生命之依存的有六感觉之身)。如有疲劳，乃由于欲漏之故，我乃没有那些事。如有
疲劳，乃由于有漏，乃由于无明漏，我也没有那些事。唯有疲劳，由于此我的身六处命存之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空。如其有余的话，他则见为是真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒，所谓漏尽，而无漏，而无为，而心解脱。
阿难！如过去的诸如来、无所著、等正觉，其一切都行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！如当来的诸如来、无所著、等正觉，其一切都行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！如现在的我－如来、无所著、等正觉，我也是行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！你也应当要依如是而学。因为我也行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱的。因此之故，阿难！应当要学如是！」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一九一、大空经第五(第五后诵)
大意：本经叙述诸比丘集于加罗差摩精舍，佛陀
为阿难等比丘说远离法，并说修内空、外空、内外空，不移动法。又说正知法，称不放逸之法。同时分别烦师、烦弟子、烦梵行法。最后又诫弟子之不恭敬顺行者，为于师行怨事；能恭敬顺行者，为于师行慈事。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释迦族中的迦维罗卫国，住在于尼拘类园。
那个时候，世尊过于其夜，至于翌日的平旦时，乃着衣持钵，进入于迦维罗卫城内，去行乞食。食事都完毕后，就往诣迦罗差摩释精舍(释迦族的加罗差摩所建的精舍)。那时，迦罗差摩释精舍里，敷有很多的床座，众多的比丘，都住止在其中。那个时候，世尊从加罗差摩释精舍出来，而往诣于加罗释精舍。当时，尊者阿难和众多的比丘在于加罗释精舍中，集作衣业(集在一起，正在缝补法衣)。尊者阿难遥见佛陀之来到，看见后，就出去迎接，而取佛的衣钵，还回去敷床座，以及去汲洗足的水。佛陀洗足后，就在于迦罗释精舍，坐在于阿难尊者为佛所敷之座，佛陀告诉他说：「阿难！加罗差摩释精舍里，敷有众多的床座，有众多的比丘住止在于其中。」尊者阿难白佛说：「唯然！世
尊！加罗差摩释精舍，敷有众多的床座，有众多的比丘住止在于其中。为甚么呢？因为我们现在正在作衣业。」
这时，世尊又告诉阿难说：「当一位比丘，就不可以欲哗说，不可以乐于哗说，不可以合会哗说，不可以欲于众，不可以乐于众，不可以合会于众，也不可以不欲离于众，不可以不乐于独住远离之处。如有比丘，欲于哗说，乐于哗说，合会而哗说，而欲于众、乐于众，合会于众，不欲于离众，不乐于独住远离之处的话，则所谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死之乐等事，如果说他能得如是之乐，说其容易不难得的话，终究不会有如是之事的。阿难！如有比丘不欲哗说，不乐于哗说，不合会于哗说，不欲于众，不乐于众，不合会于众，而欲离于众，常乐于独住远离之处的话，即所谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死之乐，如说他得如是之乐，说他容易而不难得的话，那是有这道理的。
阿难！当比丘的，则不可以欲于哗说，不可以乐于哗说，不可以合会哗说，不可以欲于众、乐于众、合会于众，不可以不欲离众，不可以不乐于独住远离之处。如有比丘欲哗说，乐于哗说，合众哗说，欲于众，乐于众，合会于众，不欲离众，不乐于独住远离之处的话，而说他能得时爱乐心解脱(暂时的爱乐心解脱)，以及不时不移动心解脱(非暂时的不移动的心解脱)之事，终究不会有这回事。阿难！如有比丘，不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会于众，欲离于众，常乐独住于远离之处的话，而说他能得爱乐心解脱，以及不时不移动心解脱之事，必定是会有这种事。为甚么呢？因为我并不看见有一种色相能使我欲乐，那些色相都会败坏变易，异时而会使生起愁戚啼哭、忧苦、懊恼的事。因此之故，我对于此异住处，已正觉而尽觉，所谓度一切色想，行于外空(对于外相已安住于空，外相都为空，已不着其相)。
阿难！我行此住处后，而生欢悦，我此欢悦，而觉一切身，都正念正觉，而生喜，而生止，而生乐，而生定。如我此定，而觉一切之身，而正念正智。阿难！或者有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私(优婆夷)，都共同来诣于我处，我便为他们而教他们行如是如是的心，如是如是的远离，乐于无欲。我也一再的为他们说法，劝助于他们。阿难！如有比丘欲多行空的话，那位比丘就应当守持内心于住止，使其一定。他守持内心于住止，而使其一定后，当念念于内之空。阿难！如比丘作如是之说：『我不持守内心于住止，不令于一定，而能念
念于内空』者，当应知道！这位比丘定会大大的自疲劳的。
阿难！比丘要怎样的持守内心于住止，而使其一定呢？当比丘的，此身由于离而生喜与乐，而渍，而尽润而渍，普遍而充满，由于离而生的喜与乐，乃无处不遍。阿难！犹如有人将沐浴，就在器里盛些澡豆，用水浇和，和而使其作为丸，而渍，而尽于润渍，而普遍充满，内外都周密，没有一处会有漏的。像如是的，阿难！比丘之此身，由于离而生的喜与乐，而渍，而尽于润渍，而普遍而充满，由于离而生的喜与乐，无处不周遍。阿难！像如是的比丘，守持其内心于住止，而使其得为一定。他守持其内心于住止，而使其一定后，当念于内空。他念内空之后，其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄，不安住而不解脱于内空(作意于内空后，就依作意内空，其心就不能踊跃，不能澄清安乐，也不能安住，不能解脱)。阿难！如比丘观察之时，则知其念内空，而其心移动，而不趣向于近，不得清澄，不能安住，不能解脱于内空的话，则那位比丘，在于此时，当念于外空。他念外空后，其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于外空的。
阿难！如比丘观察时，则知念外空，而其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱
于外空的话，那位比丘就应当要念于内外空。他念于内外空后，其心的移动，不趣向于近，不得清澄安乐，不得安住，不得解脱于内外空的。阿难！如比丘观察之时，则知念内外空，其心移动，不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于内外空的话，那位比丘就当念于不移动。他念不移动后，其心之会移动，乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于不移动的。
阿难！如比丘观察之时，则知念不移动，其心移动，不趣向于近，不得清登安乐，不安住不解脱于不移动的话，则那位比丘的彼彼之心(各种心)，对于彼彼之定，应该御制而再御制，修习又再修习，柔软而再柔软，善快而柔和，收摄而乐于远离。如他的彼彼的心，对于彼彼之定，御制而再御制，修习而再修习，柔软而再柔软，善快而柔和，收摄而乐于远离后，当以内空而成就游止于其中。他已内空而成就游止于其中后，其心不移动，不趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内空。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知内空而成就游止于其中，其心不移动，趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内空的话，就叫做正知。
阿难！一位比丘，当以外空而成就游止于其中，他对于外空成就而游止于其中后，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而得解脱于外空。阿难！
像如是的比丘，在观察之时，则知成就而游止于其中，其心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而得解脱于外空的话，就叫做正知。阿难！比丘应当以内外空，而成就游止于其中。他对于内外空成就而游止于其中后，其心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内外空。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知内外空成就而游止于其中，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内外空的话，就叫做正知。阿难！应当以不移动而成就游止于其中，他既不移动而成就游止于其中后，其心就不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于不移动。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知不移动而成就游止于其中，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于不移动的话，就叫做正知。
阿难！那位比丘行此住处，其心如欲经行的话，则那位比丘就从禅室出来，在于室影之中，露地而经行。诸根(六根)在于内，心不向于外，其后，乃作前之想。像如是的经行后，心中不会生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。阿难！那位比丘，行此住处，其心如欲坐定的话，那位比丘就从此而离开那经行处，而至于经行的道头，敷其尼师檀，在那里结跏趺而坐。像如是的坐定后，心中不生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。阿难！
那位比丘行此住处，其心若欲有所念(寻思)的话，则那位比丘如对于此三种恶不善之念－欲念、恚念、害念，就应不可以念此三种不善之念。如果对于此三善念－无欲念、无恚念、无害念，就应念此三种善念。像如是而念之后，心中不生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。
阿难！那位比丘行住处，其心如欲有所说的话，那位比丘如对于此论为非圣论，不与义相应之论，所谓论王之论、贼之论、斗诤之论、饮食之论、衣被之论、妇人之论、童女之论、淫女之论、世间之论、邪道之论、海中之论等，不论说像如是的种种畜生之论。如论圣论，与义相应，而使心柔和，没有诸阴盖，所谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论(不作众会之论)、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论等，像如是的沙门的所论，作如是之论后，心中不生贪伺、忧戚、…
《中阿含经卷第四十九》全文未完，请进入下页继续阅读…