..續本文上一頁，空有漏，空無明漏，然而有不空，唯有此我的身六處命存(爲生命之依存的有六感覺之身)。如有疲勞，乃由于欲漏之故，我乃沒有那些事。如有
疲勞，乃由于有漏，乃由于無明漏，我也沒有那些事。唯有疲勞，由于此我的身六處命存之故。如其中沒有的話，就由于此之故，他則見爲是空。如其有余的話，他則見爲是真實爲有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒，所謂漏盡，而無漏，而無爲，而心解脫。
阿難！如過去的諸如來、無所著、等正覺，其一切都行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無爲、心解脫。阿難！如當來的諸如來、無所著、等正覺，其一切都行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無爲、心解脫。阿難！如現在的我－如來、無所著、等正覺，我也是行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無爲、心解脫。阿難！你也應當要依如是而學。因爲我也行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無爲、心解脫的。因此之故，阿難！應當要學如是！」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一九一、大空經第五(第五後誦)
大意：本經敘述諸比丘集于加羅差摩精舍，佛陀
爲阿難等比丘說遠離法，並說修內空、外空、內外空，不移動法。又說正知法，稱不放逸之法。同時分別煩師、煩弟子、煩梵行法。最後又誡弟子之不恭敬順行者，爲于師行怨事；能恭敬順行者，爲于師行慈事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于釋迦族中的迦維羅衛國，住在于尼拘類園。
那個時候，世尊過于其夜，至于翌日的平旦時，乃著衣持缽，進入于迦維羅衛城內，去行乞食。食事都完畢後，就往詣迦羅差摩釋精舍(釋迦族的加羅差摩所建的精舍)。那時，迦羅差摩釋精舍裏，敷有很多的床座，衆多的比丘，都住止在其中。那個時候，世尊從加羅差摩釋精舍出來，而往詣于加羅釋精舍。當時，尊者阿難和衆多的比丘在于加羅釋精舍中，集作衣業(集在一起，正在縫補法衣)。尊者阿難遙見佛陀之來到，看見後，就出去迎接，而取佛的衣缽，還回去敷床座，以及去汲洗足的水。佛陀洗足後，就在于迦羅釋精舍，坐在于阿難尊者爲佛所敷之座，佛陀告訴他說：「阿難！加羅差摩釋精舍裏，敷有衆多的床座，有衆多的比丘住止在于其中。」尊者阿難白佛說：「唯然！世
尊！加羅差摩釋精舍，敷有衆多的床座，有衆多的比丘住止在于其中。爲甚麼呢？因爲我們現在正在作衣業。」
這時，世尊又告訴阿難說：「當一位比丘，就不可以欲嘩說，不可以樂于嘩說，不可以合會嘩說，不可以欲于衆，不可以樂于衆，不可以合會于衆，也不可以不欲離于衆，不可以不樂于獨住遠離之處。如有比丘，欲于嘩說，樂于嘩說，合會而嘩說，而欲于衆、樂于衆，合會于衆，不欲于離衆，不樂于獨住遠離之處的話，則所謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂等事，如果說他能得如是之樂，說其容易不難得的話，終究不會有如是之事的。阿難！如有比丘不欲嘩說，不樂于嘩說，不合會于嘩說，不欲于衆，不樂于衆，不合會于衆，而欲離于衆，常樂于獨住遠離之處的話，即所謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂，如說他得如是之樂，說他容易而不難得的話，那是有這道理的。
阿難！當比丘的，則不可以欲于嘩說，不可以樂于嘩說，不可以合會嘩說，不可以欲于衆、樂于衆、合會于衆，不可以不欲離衆，不可以不樂于獨住遠離之處。如有比丘欲嘩說，樂于嘩說，合衆嘩說，欲于衆，樂于衆，合會于衆，不欲離衆，不樂于獨住遠離之處的話，而說他能得時愛樂心解脫(暫時的愛樂心解脫)，以及不時不移動心解脫(非暫時的不移動的心解脫)之事，終究不會有這回事。阿難！如有比丘，不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲于衆，不樂于衆，不合會于衆，欲離于衆，常樂獨住于遠離之處的話，而說他能得愛樂心解脫，以及不時不移動心解脫之事，必定是會有這種事。爲甚麼呢？因爲我並不看見有一種色相能使我欲樂，那些色相都會敗壞變易，異時而會使生起愁戚啼哭、憂苦、懊惱的事。因此之故，我對于此異住處，已正覺而盡覺，所謂度一切色想，行于外空(對于外相已安住于空，外相都爲空，已不著其相)。
阿難！我行此住處後，而生歡悅，我此歡悅，而覺一切身，都正念正覺，而生喜，而生止，而生樂，而生定。如我此定，而覺一切之身，而正念正智。阿難！或者有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私(優婆夷)，都共同來詣于我處，我便爲他們而教他們行如是如是的心，如是如是的遠離，樂于無欲。我也一再的爲他們說法，勸助于他們。阿難！如有比丘欲多行空的話，那位比丘就應當守持內心于住止，使其一定。他守持內心于住止，而使其一定後，當念念于內之空。阿難！如比丘作如是之說：『我不持守內心于住止，不令于一定，而能念
念于內空』者，當應知道！這位比丘定會大大的自疲勞的。
阿難！比丘要怎樣的持守內心于住止，而使其一定呢？當比丘的，此身由于離而生喜與樂，而漬，而盡潤而漬，普遍而充滿，由于離而生的喜與樂，乃無處不遍。阿難！猶如有人將沐浴，就在器裏盛些澡豆，用水澆和，和而使其作爲丸，而漬，而盡于潤漬，而普遍充滿，內外都周密，沒有一處會有漏的。像如是的，阿難！比丘之此身，由于離而生的喜與樂，而漬，而盡于潤漬，而普遍而充滿，由于離而生的喜與樂，無處不周遍。阿難！像如是的比丘，守持其內心于住止，而使其得爲一定。他守持其內心于住止，而使其一定後，當念于內空。他念內空之後，其心之移動，乃不趣向于近，不得清澄，不安住而不解脫于內空(作意于內空後，就依作意內空，其心就不能踴躍，不能澄清安樂，也不能安住，不能解脫)。阿難！如比丘觀察之時，則知其念內空，而其心移動，而不趣向于近，不得清澄，不能安住，不能解脫于內空的話，則那位比丘，在于此時，當念于外空。他念外空後，其心之移動，乃不趣向于近，不得清澄安樂，不安住不解脫于外空的。
阿難！如比丘觀察時，則知念外空，而其心之移動，乃不趣向于近，不得清澄安樂，不安住不解脫
于外空的話，那位比丘就應當要念于內外空。他念于內外空後，其心的移動，不趣向于近，不得清澄安樂，不得安住，不得解脫于內外空的。阿難！如比丘觀察之時，則知念內外空，其心移動，不趣向于近，不得清澄安樂，不安住不解脫于內外空的話，那位比丘就當念于不移動。他念不移動後，其心之會移動，乃不趣向于近，不得清澄安樂，不安住不解脫于不移動的。
阿難！如比丘觀察之時，則知念不移動，其心移動，不趣向于近，不得清登安樂，不安住不解脫于不移動的話，則那位比丘的彼彼之心(各種心)，對于彼彼之定，應該禦製而再禦製，修習又再修習，柔軟而再柔軟，善快而柔和，收攝而樂于遠離。如他的彼彼的心，對于彼彼之定，禦製而再禦製，修習而再修習，柔軟而再柔軟，善快而柔和，收攝而樂于遠離後，當以內空而成就遊止于其中。他已內空而成就遊止于其中後，其心不移動，不趣向于近，而得清澄安住，而解脫于內空。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知內空而成就遊止于其中，其心不移動，趣向于近，而得清澄安住，而解脫于內空的話，就叫做正知。
阿難！一位比丘，當以外空而成就遊止于其中，他對于外空成就而遊止于其中後，心不移動，而趣向于近，而得清澄安住，而得解脫于外空。阿難！
像如是的比丘，在觀察之時，則知成就而遊止于其中，其心不移動，而趣向于近，而得清澄安住，而得解脫于外空的話，就叫做正知。阿難！比丘應當以內外空，而成就遊止于其中。他對于內外空成就而遊止于其中後，其心不移動，而趣向于近，而得清澄安住，而解脫于內外空。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知內外空成就而遊止于其中，心不移動，而趣向于近，而得清澄安住，而解脫于內外空的話，就叫做正知。阿難！應當以不移動而成就遊止于其中，他既不移動而成就遊止于其中後，其心就不移動，而趣向于近，而得清澄安住，而解脫于不移動。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知不移動而成就遊止于其中，心不移動，而趣向于近，而得清澄安住，而解脫于不移動的話，就叫做正知。
阿難！那位比丘行此住處，其心如欲經行的話，則那位比丘就從禅室出來，在于室影之中，露地而經行。諸根(六根)在于內，心不向于外，其後，乃作前之想。像如是的經行後，心中不會生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。阿難！那位比丘，行此住處，其心如欲坐定的話，那位比丘就從此而離開那經行處，而至于經行的道頭，敷其尼師檀，在那裏結跏趺而坐。像如是的坐定後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。阿難！
那位比丘行此住處，其心若欲有所念(尋思)的話，則那位比丘如對于此叁種惡不善之念－欲念、恚念、害念，就應不可以念此叁種不善之念。如果對于此叁善念－無欲念、無恚念、無害念，就應念此叁種善念。像如是而念之後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。
阿難！那位比丘行住處，其心如欲有所說的話，那位比丘如對于此論爲非聖論，不與義相應之論，所謂論王之論、賊之論、鬥诤之論、飲食之論、衣被之論、婦人之論、童女之論、淫女之論、世間之論、邪道之論、海中之論等，不論說像如是的種種畜生之論。如論聖論，與義相應，而使心柔和，沒有諸陰蓋，所謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論(不作衆會之論)、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論等，像如是的沙門的所論，作如是之論後，心中不生貪伺、憂戚、…
《中阿含經卷第四十九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…