..續本文上一頁達人上之法，而有差降安樂住止的了。」
于是，世尊便作如是之念：諸位族姓子之所遊行的境地，乃爲安隱快樂，我現在甯可爲他說法。世尊作此念後，就爲尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅們說法，而勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便爲他們說法，勸發他們更起渴仰，成就究竟的歡喜後，就從座位起而回去。于是，尊者阿那律陀、難提、金毘羅們，就奉送世尊，隨著其近遠之處，然後便還回住處。
尊者難提、尊者金毘羅稱歎尊者阿那律陀說：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我們始終並不聽過尊者阿那律陀您說過如是之義。說我們有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而尊者阿那律陀您，乃盡向世尊，極爲稱譽我們的成就。」
尊者阿那律陀也贊歎尊者難提、金毘羅而說：「善哉！善哉！尊者們！我也是同樣的，在初始之時，未曾從諸位賢者們之處聽過：尊者們有如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而我乃長夜以心而知道尊者們之心(積我久來的靈感，而知道的)。知道尊者們有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，因此之故，我乃向世尊作如是如是的報告的。」
于是(在于此時，有一位)，長鬼天(長藥叉)，其形體極爲妙好，光明巍巍，在于夜將向于旦晨之時，往詣于佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊，祂白世尊說：「大仙人！諸跋耆族的人，能獲得大善利了，所謂現在有世尊，以及叁位族姓子－尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，在于此地啊！」地神(地居天)從長鬼天聽到其所說，也放高大的音聲而說：「大仙人！諸跋耆人能得大善利了，所謂現在有世尊，以及叁位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅住在于此之故。」從地神聽到其聲音，則虛空天(空居天)、四王天(第一層天)、叁十叁天(忉利天，第二層天)、焰摩天(時分天，第叁層天)、兜率哆天(知足天，第四層天)、化樂天(第五層天)、他化樂天(第六層天)等諸天也同樣的發出音聲，在須臾之頃，其聲乃徹至于梵天(色界天)，都這樣的說：「大仙人！諸跋耆人能得大善利了，所謂現在有世尊，以及叁族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在于此處之故！」
世尊垂告說：「如是！如是！長鬼天！諸跋耆人已得大善利了，所謂現在有世尊及叁位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在于此處。長鬼天！地神們聽到你的聲音後，便放出高大的音聲而說：『大仙人！諸跋耆人已得大善利，所謂現在有世尊及叁位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在此之故。』從地神處聽其聲音後，繼之而虛空天、四天王天、叁十叁天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天等天也同樣的放出同樣之聲，在須臾之間，其聲響徹而至于梵天，都爲這樣之聲：『大仙人！諸跋耆人，能得大善利，所謂現在有世尊，及叁位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在此之故。』長鬼天！如果其叁族家，對于此叁位族姓子之剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的去出家學道，而其叁族家，能憶此叁族姓子之所因、所行的話，他們也就能于長夜得大善利，安隱快樂的(對此叁位族姓子生起淨信而憶念不忘的話，就能由于此，而永遠得到大善利，而安隱快樂。)
如果那些村邑，以及天、魔、梵、沙門、梵志，從人至于天，能憶此叁族姓子之所因、所行的話，他們也同樣的長夜能得大利僥益，安隱快樂。長鬼天！此叁位族姓子，乃有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。」
佛陀所說的就是如是，此叁位族姓子，以及長鬼天，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八六、求解經第五(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：應當要以眼知色、耳聞聲之二事，去求解于如來，正知于如來之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于拘樓瘦的劍摩瑟昙，拘樓國的都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果緣于其意，而不知他心如真(不如實而知他心)的話，則他對于世尊的正盡覺，乃不始知(不能知)。這怎麼能求解于如來之法呢？」(怎麼能了解佛法呢？)
這時，諸比丘白世尊說：「世尊爲法之本，世尊爲法之主，法乃由世尊而證的，唯願世尊解說！我們聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他們說：「比丘們！要谛聽！聽後要善思念其義，我當會爲你們作詳細分別解說。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。
世尊告訴他們說：「如果緣于其意，而不能了知他心如真的話，應當要以二事去求解如來。第一就是眼知色，第二就是耳聞聲(所謂由眼睛和耳朵來識別了知如來之法)。如有穢汙之法，而被眼與耳所知之法，這是那位尊者所有，或者爲無的呢？如尋求時，就會知道所有的穢汙之法，被眼與耳所知之此法，乃爲那尊者所沒有的。如果沒有此法的話，當應再尋求。如有雜法，爲眼與耳所知之法，這是那位尊者所有的呢？或者爲沒有的呢？如果尋求時，就會知道所有的雜法，爲眼與耳所知之法，此法乃那位尊者所沒有的。如果沒有此法的話，就應當更尋求。如果有白淨之法，爲眼與耳所知之法，這法爲那尊者所有呢？或者爲無呢？如尋求時，就會知道所有的白淨之法，爲眼與耳所知之法，這種法，乃爲那位尊者保有之法。如有此法的話，當應一再的尋求。那位尊者爲長夜行持此法，或者是暫行此法呢？如尋求時，就會知道那位尊者都長行此法，並不是暫行此法。如爲常行的話，當應一再的更求。那位尊者是否爲了名譽而作的呢？或者是爲了利義而入于此禅的呢？或者不是爲了名譽，不是爲了利義而入于此禅的呢？如尋求時，就會知道那位尊者非爲災患之故，而入于此禅的(其意爲：這位尊者比丘，有好的名譽，然而是否會有其災患嗎？是不會存有任何的災患的。經文過于咯，而致其義有些不同)。
如果有作如是之說：『那位尊者樂于行，而非恐怖，離欲而不行欲，欲已滅盡的了。』便應該問他而說：『賢者！您到底有甚麼行？有甚麼力？有甚麼智？能使賢者您自己正觀而作如是之說呢？所
謂：那位尊者樂于行，而非恐怖，離欲而不行欲，其欲已滅盡了呢？』他如果作如是之答：『賢者！我並不知道其心，也不知其余之事的。然而那位尊者或者獨住之時，或者在大衆當中，或者在集會時，或者有善逝，或者爲善逝所化，而爲宗主，由于食，而可以見到那位賢者。我乃不是自己知道的，我乃從那位尊者所聞，而在于其面前谘受這樣的：我乃樂于行，而非恐怖，離欲，而不行欲，欲都已滅盡了。賢者！我有這種行，有這種力，有這種智，使我自己能正觀而作如是之說：那位尊者乃樂于行，而不是恐怖，離欲，而不行欲，其欲都已滅盡了。』如果這樣說的話，就中，就應當再問其有關于如來之法，所謂：
如有穢汙法，而被眼與耳所知之法，有彼處(在于如來之處)，對于此法，是否滅盡而無余了嗎？如有雜法，而被眼與耳所知之法，有彼處(在于如來之處)，此法是否滅盡無余了嗎？如有白淨之法，有彼處(在于如來處)，此法是否滅盡而無余嗎？如來爲他回答而說：『如有穢汙之法，爲眼與耳所知之法，有彼處(在于如來處)，對于此法，已滅盡無余了；如有雜法，爲眼與耳所知之法，有彼處(在于如來處)，此法乃滅盡而無余；如有穢汙之法，爲眼與耳所知之法，如來對于此法已滅斷，而拔絕其根本，終究不會再複生；如有雜法，
被眼與耳所知之法，如來對于此法，已滅斷而拔絕其根本，終究不會再複生；如有白淨之法，而被知之法，像如是之法，正爲我白淨之法(我就是如是的白淨的)，像如是就是我的境界，像如是爲之沙門，我乃如是而成就此正法與律。』
有信心的弟子，往見如來，奉侍如來，從如來而聞法。如來乃爲他說法，爲上又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法(南傳爲黑白兼備之法)。如來爲他說法，說上而又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法的話，則如是如是的聽其法後，就知斷一法，對于諸法能得究竟，而淨信世尊，會信那位世尊爲正盡覺的。
又應問他而說：『賢者！到底有甚麼行，有甚麼力，有甚麼智，而使賢者知斷一法，對于諸法得證究竟，淨信世尊，信那位世尊爲正盡覺呢？』他乃作如是之回答而說：『賢者！我乃不知世尊之心，也非由余事而知的，我乃由于對于世尊有如是之淨信，世尊曾爲我說法，說那上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。賢者！如是如是的，世尊爲我說法之故，我乃如是如是而聽聞其法，如來爲我所說之法，乃爲上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。像如是如是的，我聽聞其法後，知斷一法，對于諸法乃得究竟，而淨信世尊，信那位世尊爲正盡覺的。賢者！我乃有如是之行，有如是之力，有如是之智，使我知斷一法，對于諸法得證究竟，淨信世尊，信那世尊爲正盡覺的。』如果有此行，有此力，深著于如來(抓住如來而不放)，信根已建立的話，就是所謂的信見本不壞，與智相應(堅固的信，以見爲本的信)。所有的沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其余世間，都不能取奪。像如是的求解如來，像如是的正知如來。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十八完
《中阿含經卷第四十八》全文閱讀結束。