中阿含經卷第四十九
第五一日誦名後誦：(有叁品半，合有叁十六經)
說智阿夷那拘樓明聖道東園論小空大空最在後
(說智經、阿夷那經、在拘樓的明聖道經、在東園論小空經、大空經最爲在于後)。
一八七、說智經第一
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，有關于與梵行已立者的問答法。所謂若有自稱已得漏盡的人的話，就當受其說而奉行，並作如是之間：如來說(1)五監盛、(2)四食(抟食、更樂、意念、識等食)、(3)四說(見見、聞聞、識識、知知)、(4)內六處、(5)六界、(6)內識外相諸一切我、我所、慢使斷知之法，要雲何知？雲何見？如果是梵行已立的漏盡比丘，應作如是之答：(1)五盛陰是無常變易之法，如離而不可染著，就會得知無所取，爲漏盡心解脫。一一作答而至于(6)，故發心出家，而修禁戒，斷十惡業，乃至斷五蓋、心穢、穢用，而得漏盡。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一位比丘來向你說他已得到的智慧(所得之智)而說：『我生已盡，梵行已立，所作都已辦，不再更受後有，知如真。』的話，你們聽到後，應當要贊爲善，爲然可(欣然納受)，要歡喜奉行。爲善，爲然，而可于彼，而歡喜奉行後，就應當又問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說五盛陰(五取陰)；所謂色盛陰、覺(受)、想、行、識等盛陰。賢者！要怎樣而知，怎樣而見此五盛陰，而得以知道爲無所受(不執取)，而知爲漏盡，而知爲心解脫呢？』
漏盡的比丘，已得知梵行，已成立法的人，應該要作如是的回答：『諸位賢者！色盛陰並不是果，
爲空虛，而不可以欲，不爲恒有，不可以倚，爲變易之法，我所知的就是如是。如果對于色盛陰有欲，有染、有著、有縛、有縛著使的話，他就會盡除而爲無欲，而消滅，而息止，就這樣的得知爲無所受(不執取)，漏已盡，而心解脫。像如是的對于覺(受)、想、行、識等盛陰，都知道爲非果，爲空虛，而不可欲，不是恒有，不可倚，爲變易之法，我所知的就是如是。如果對于識等盛陰(包括受想行)有欲，有染、有著、有縛，而縛著使的話，他就會把它除盡，而無欲，而消滅，而息止，這樣的得知爲無所受(不執取)，而漏盡，而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此五盛陰，而得知爲無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，而建立法的話，就應如是而回答！你們聽後，當爲善，而然可，而歡喜奉行。爲善，而然可，而歡喜奉行後，當又作如是的問那位比丘：
『賢者！世尊曾說有四種食。衆生都以此，而得以保存長養的。那四食呢？第一叫做抟食粗細(段食，物質的飲食物，可分爲多少餐次段落)，第二叫做更樂食(觸食，根、境、識之叁和合而生之諸觸，對所取之境而生喜樂等爲資益心)，第叁叫做意念食(思食，于第六意識思所欲之境，而生希望之念，以資諸根)，第四叫做識食(有取識執取身
心，衆生的生命才能維持)，賢者！要怎樣知，怎樣見此四種食，得以知道無所受，而漏盡，而心解脫呢？』
漏盡的比丘，已得知梵行，已立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我對于抟食，意已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，得解、得脫，盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，已不再更受後有身，而知如真(如實而知道已解脫)。像如是的，對于更樂食(觸食)、意念食、識食等食，都同樣的已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，而得解、得脫，而盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此四食，而得知己無所受，已漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答！
你們聽後，當爲之善，而然而可，都應歡喜奉行。贊歎爲善，爲然而可他，而歡喜奉行後，就應當要如是而問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說四說。那四說呢？第一叫做見見說，第二爲聞聞說，第叁爲識識說，第四爲知知說。賢者！到底要怎樣去知，怎樣去見此四種說，而得知爲無所受，而漏盡，而心解脫呢？』
漏盡的比丘得知梵行，已建立法的話，就應作如
是的回答：『諸位賢者！我對于見見之說(于所見，說所見)，己經不高、不下，不倚、不縛、不染、不著，而得解、得脫，而盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。像如是的，對于聞聞(于所聞，說所聞)、識識(于所識，說所識)，知知說(于所知，說所知)，都已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，而得解、得脫，盡得解脫，心已離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此四種說，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答！
你們聽後，應當要爲善，而然可，而歡喜奉行。爲之善而然可，而歡喜奉行後，就應該要再作如是的問那位比丘：『賢者！世尊曾說內六處，所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。賢者！到底要如何而知，如何而見此內六處，而得知無所受，而漏盡，而心解脫呢？』
漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應該要作如是的回答：『諸位賢者！我對于眼根，以及眼識，和被眼識所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。諸位賢者！如果眼根，以及眼識，和被眼識所知之法之樂，都已盡，他對于此，已盡爲無欲、消滅、息止，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同樣的道理。而意根，以及意識，和被意識所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。諸位賢者！如果意根，以及意識，和被意識所知之法之樂都已盡，他對于此，已盡而無欲，而消滅，而息止，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此內六處，而得知而無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡比丘得知梵行，而已建立法的話，就應該要作如是的回答！
你們聽後，應當要以爲善，而然可，而歡喜奉行。善然而可他，而歡喜奉行後，就應該再作如是的問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說六界，所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。賢者！到底要怎樣知，怎樣見此六界，而得知無所受，漏盡，而心解脫呢？』
漏盡的比丘，得知梵行、已建立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我不以此地界見做是我所有，我也不是地界所有，地界並不是神我(指心靈)。然而謂叁受(苦、樂、舍)乃依地界而住，爲識使之所著(被心之住著、執持)的，他都已盡而無欲，而消滅，而息止，而得知無所受，漏盡而心解脫。像如是的，那些水界、火界、風界、空界，也是同樣的道理。而識界，乃不是我所有，我
也不是識界之所有，識界也不是神我(心靈)，然而謂叁受(苦、樂、舍)乃依識界而住，而識使所著的他都已盡，已無欲，已消滅，已息止，而得知無所受，漏盡而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此六界，而得知無所受，漏盡而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已立法的話，就應作如是的回答！
你們聽後，就當爲善而然可，而歡喜奉行。爲善而然可他，歡喜而奉行後，當又作如是的問那位比丘而說：『賢者！到底要如何而知，如何而見此內身共有之識，以及外之諸相，一切之我、我所作，和慢使之斷知，而拔絕根本，終究不會再予複生呢？』
漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答而說：「諸位賢者！我本來還未出家學道之時，乃厭生老病死、啼泣困苦、愁戚憂悲，而欲斷除此大苦陰。諸位賢者！我厭患之後，曾作如是之觀：在家乃爲極爲狹窄，爲塵勞之處；出家學道，則爲發露曠大。我現在乃爲在家，都被鎖所鎖，不得盡形壽去淨修梵行，我甯可舍棄少財物，以及多財物，舍棄少親族，以及多親族，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的去出家學道。諸位賢者！我就在于後來之時，舍棄少財物，以及多財物，舍棄了少親族，以及多親
族，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道。諸位賢者！我出家學道，舍棄在家的族相之後，受比丘之要(規約)，修習禁戒，守護從解脫(別解脫，比丘戒)，又一再的善攝威儀禮節，看見纖芥之罪，也常懷怖畏之心，而受持學要(守學其規戎)。
『諸位賢者！我乃離殺生、斷殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至毘蟲，我對于殺生一事，已淨除其心。其次，我乃離開不與取(離偷盜)，斯除不與取，人與，然後乃敢取，樂于人與而取，而常好布施，歡喜無悋，不望其回報，我對于不與而取之事，已淨除其心。諸位賢者！我也離開非梵行，斯除非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨而無穢，離欲而斷淫，我對于非梵行之事，已淨除其心。諸位賢者！我也離開妄言，斷除妄言，都說真谛之言，樂于真谛，住于真谛，而不移動，一切都可信用，不會欺诳世間，我對妄言之事，已淨除其心。諸位賢者！我乃離開兩舌，斷除兩舌，行不用兩舌之語，不破壞他人。不會在此聞，而去對于其對造說，不會欲破壞于此；不會聽彼之語，而對于此人而說，而欲破壞彼。我乃對于欲離的人，就欲他們之和合，和合的人，則使其歡喜，而不作群黨，不樂于群黨，不稱贊群黨，我對于兩舌之事，已淨除其心。
諸位賢者！我乃離開粗言，斷除粗言。如有所言之辭氣粗犷、惡聲逆耳、衆人所不喜、衆人所不愛、使他人會苦惱，令人不能得到安定其心的，我乃斷除像如是之言。如果有所說的，都是清和柔潤，都是順耳而入于人心的令人可喜可愛，使他人能安樂，言聲具了…
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