..續本文上一頁心)滅除；爲了未生的惡法之不生之故，發心欲求方便．而精勤，而舉心去消滅。爲了未生的善法之生起之故，發欲而求方便，精勤而舉心去消滅；爲了已生的善法之安住，而不忘不退，而轉增廣布，修習滿具之故，而發欲求方便，而精勤，而舉心去消滅，這叫做正方便。
甚麼叫做正念呢？一位比丘，觀察內身如身，乃至觀察覺(受)、心、法，也如覺(受)、心、法，就叫做正念。
甚麼叫做正定呢？一位比丘，離欲、離惡不善之法(初禅)，乃至得達第四禅成就而遊止于其中，就叫做正定。
甚麼叫做正解脫呢？一位比丘，其欲心解脫、恚心解脫、癡心解脫，就叫做正解脫。
甚麼叫做正智呢？一位比丘，知道欲心解脫，知道恚心解脫，知道癡心解脫，就叫做正智。這叫做有學的比丘之成就八支(正見、正志〔正思惟〕、正語、正業、正命、正精進、正念、正定)，漏盡阿羅诃成就十支(正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫。)
甚麼叫做有學(預流向乃至阿羅漢向)的比丘之成就八支呢？所謂學正見，乃至學正定，就叫做有
學的比丘之成就八支。甚麼爲之漏盡的阿羅诃之成就十支呢？無學的聖者(四果阿羅漢，已沒有學)的正見，乃至無學的聖者的正智，就叫做漏盡的阿羅诃之成就十支。爲甚麼呢？因爲正見，乃斷除邪見。如果由于邪見而生無量的惡不善之法的話，他也把它斷滅；如果由于正見而生無量的善法的話，他就去修習，而令其圓滿具足。乃至正智，乃斷除邪智。如果由于邪智而生無量的惡不善之法的話，他也就把它斷滅；假如由于正智而生無量的善法的話，他就去修習，使其圓滿具足。
這叫做二十種的善品、二十種的不善品，叫做說四十大法品，轉于梵輪，那些沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其余世間的一切，都不能製而說爲非者。如果有沙門、梵志，對于我所說的四十大法品，轉于梵輪，而沙門、梵志、天，及魔，和其余的世間，沒有能製，而言非的話，他就對于如法而有十種的诘責(如不正知，而邪解的話，就會受十種的诘責)。那十種呢？如毀呰正見，而稱譽邪見，而如有如是邪見的沙門、梵志，假若去供養而稱譽他。如果有沙門、梵志者，對于我所說的四十大法品轉于*輪，爲沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其余的世間，沒有能製，而言非的話，他就對于如法，而叫做第一诘責。
如毀呰正見，乃至毀呰正智，而稱譽邪智，如有
這種邪智的沙門、梵志，而如供養他，而稱譽他。如有沙門、梵志，對于我所說的四十大法品，轉于梵輪，爲沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其余世間，沒有能製，而言非的話，則他對于如法，就叫做第十诘責(第二诘責，乃至第九诘責都包括在乃至裏面)。如有沙門、梵志，對于我所說的四十大法品轉于梵輪，而沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其余的世間，沒有能製，而言非的話，就叫做對于如法，而有十诘責。如果更有其余的沙門、梵志，蹲踞而說蹲踞，無所有而說無所有，說無因，說無作，說無業，所謂彼彼(各各)所作的善惡施設，都斷絕、破壞于彼此。我所說的四十大法品轉于梵輪，而爲沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其余世間，沒有能製而言非者，他也有诘責、愁憂、恐怖。」(都會受诘責，而有愁憂、恐怖)。
佛陀所說的就是如是，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一九○、小空經第九(第五後誦)
大意：本經敘述空之行。如欲多行空的話，(1)莫念村想，莫念入想，當數念一無事想。
(2)莫念人想，莫念無事想，當數念一地想(不念地之高下，但見地乎正如掌)。(3)當數念一無量空處想。(4)當數念一無量識處想。(5)當數念一無所有處想。(6)當數念一無想心定。依次莫念而空，至于舍無想心定，以現法解脫，僅存肉身。所謂行真實、空、不顛倒，漏盡而得無爲心解脫的話，就爲之叁世諸佛如來的勝迹。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于東園鹿子母堂。
那時，尊者阿難，就在于晡時(夕時)，從燕坐而起，往詣于佛所，到後稽首佛足，然後退住在一邊，他白佛而說：「世尊您有一個時候遊行在于釋中(釋迦族中)之城。城名叫做釋都邑(那竭羅迦，釋迦族的城市)。我在于那個時候，從世尊您聽說過如是之義：『阿難！我乃多行空(我乃多住于空性而住)。』那時世尊所說的，我是否善知、善受，而善持了嗎？」
那時，世尊回答他說：「阿難！那些我所說的，你實在是善知、善受、善持的了。爲甚麼我會這麼說呢？因爲我從那時，及至于現在，都多行空。阿難！好像此鹿子母堂裏爲空，而沒有象、馬、牛、
羊、財物、谷米、奴婢等人物那樣，然而卻有不空的，也就是說，唯有比丘衆。這就是，阿難！就是我要說的：如此裏面爲無的，就以此之故，我見爲是空，如此裏面有余的話，我就見而爲真實爲有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒(世上有的東西，如不在那個地方的話，就正確的知道沒有此物。世上有的東西，確實在那裏的話，就正確的知道爲有此物，目的在于發揮空性)。
阿難！比丘如果欲多行空的話，則那位比丘就莫念村想(不可以懷念村裏于心內)，莫念人想(不可以懷念人于心內)，應當要數念(常念)一無事之想(空無一物，如在閑林中的無雜事之念頭)。他像如是的知道，而空于村莊之想，空于人之想。然而有不空的，那就是唯一無事之想。如有疲勞(悲歎、憂患)，由于村之想之故，然而我乃沒有此事(如由于村想而有任何的悲傷憂患，現在我並沒有那些)。如有疲勞，乃由于人之想之故，然而我也沒有此事的了(如由于人想，有任何的悲傷憂患，而現在我已沒有那些事)。我乃唯有疲勞，由于一無事之想之故(心念于閑靜空寂)。如在其中沒有的話，就由于此之故，他則見爲是空；如在其中爲有余的話，他則見爲真實爲有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。
其次，阿難！一位比丘，如果欲行空的話，則那
位比丘就應莫念人之想(心中不可懷著關于人的念頭)，也莫念無事之想(心中不可懷著閑林寂靜的念頭)，應當要數念(常念)一地之想(心中懷著關于地的念頭)。那位比丘如果看見此地有高有下，有蛇之聚，有棘刺之叢，有沙有石，有山崄，有深河的話，就不可念于彼(這些濁世所有的現象，都不可以放在于心內)。如果看見此地爲平正，有如手掌那樣，觀望處爲好的話，就應當要數念(常念)于它。阿難！有如牛皮，用百釘而把它張開，極爲張托安置後，就沒有皺，沒有縮紋那樣。如看見此地有了高下，有了蛇之聚，有了棘刺之叢，有了沙，有了石，有了山崄，有了深河的話，就不可以去念它。如看見此地爲平正如掌，觀望處好的話，就應當要數念(常念)于它。他如是而知，而空于人之想，空于無事之想，然而有不空，唯一爲地想。如有疲勞，乃由于人之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由于無事之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由于一地之想之故。如其中沒有的話，就由于此之故，他則見爲是空；如其中爲有余的話，他則見爲真實爲有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。
其次，阿難！一位比丘，如欲多行空的話，那位比丘就莫念于無事之想，莫念于地之想，應當要數念一無量空處之想。他如是而知，而空于無事之想，空于地之想，然而有不空，唯一爲無量空處之想。如有疲勞，乃由于無事之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由于地之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由于無量空處之想之故。如其中沒有的話，就由于此之故，他則見爲是空；如其有余的話，他就見爲真實爲有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。
其次，阿難！一位比丘如果欲多行空的話，那位比丘就莫念于地之想，莫念于無量空處之想，應當數念一無量識處之想。那如是而知，而空于地之想，空于無量空處之想，然而有不空，唯一爲無量識處之想。如有疲勞，乃由于地之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由于無量空處之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由于一無量識處之想之故。如其中沒有的話，就由于此之故，他則見爲是空；如其爲有余的話，他則見爲是真實爲有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。
其次，阿難！一位比丘如欲多行空的話，則那位比丘就莫念無量空處之想，莫念無量識處之想，當應數念一無所有處之想。他如是而知，而空于無量空處之想，空于無量識處之想，然而有不空，唯一爲無所有處之想。如有疲勞，乃由于無量空處之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由于無量識處之想之故，我也沒有如是之事。唯有疲勞，乃由
于一無所有處之想之故。如其中沒有的話，就由于此之故，他則見爲是空；如其爲有余的話，他就見爲真實爲有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。
其次，阿難！一位比丘如欲多行空的話，則那位比丘就莫念無量識處之想，也莫念無所有處之想，當應數念一無想心之定(非想非非想處定)。他如是而知，而空于無量識處之想，而空于無所有處之想，然而有不空，唯一爲無想心之定(非想非非想處定)。如有疲勞，乃由于無量識處之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由于無所有處之想之故，我也沒有那些之事。唯有疲勞，乃由于一無想心之定之故。如其中沒有的話，就由于此之故，他則見爲是空，如其爲有余的話，他就見爲是真實爲有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。
他作如是之念：我本有無想心定，爲本所行，本所思的。如本所行、本所思的話，我乃不樂它，不求于它，不應住著于它。像如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫後，便知道爲解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。他如是而知，而空欲漏…
《中阿含經卷第四十九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…