..續本文上一頁，而不使人怖畏，令他人得到安定的，我都是說如是之語，我對于粗言，已淨除其心。諸位賢者！我已離開绮語，斷除绮語，所說的都是適時之說，真實之說，依法而說，依義而說，止息之說，樂止息诤之事，順時而得宜，善教而善于呵責，我對于绮語之事，已淨除其心。
諸位賢者！我已離開治生(俗家的生意)，斷除治生，棄舍那些稱量，以及鬥斛，也不接受貨物，不縛束他人，不望折鬥量，不爲了小利而去侵欺他人，我對于治生之事，已淨除其心。
諸位賢者！我已離開接受寡婦、童女，已經斷除納受寡婦、童女，我對于納受寡婦、童女之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開納受奴婢，斷除納受奴婢，我對于納受奴婢之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開納受象、馬、牛、羊，已斷除受象馬牛羊，我對于受象馬牛羊之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已離開受雞、豬，已斷受雞豬，我對于受雞豬之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受田業、店肆，已斷受田業、店肆，我對于受田
業、店肆之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受生稻、麥、豆，已斷受生稻、麥、豆，我對于受生稻、麥、豆之事，已淨除其心。
諸位賢者！我已離開飲酒，已斷除飲酒，我對于飲酒之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開高廣的大床，已斷除高廣的大床，我對于高廣的大床，已淨除其心。諸位賢者！我已離開華鬘、璎珞、塗香、脂粉，已斷除華鬘、璎珞、塗香、脂粉，我對于華鬘、璎珞、塗香、脂粉之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開歌舞倡伎，以及前往觀聽，已經斷除歌舞倡伎，以及前往觀聽，我對于歌舞倡伎，以及前往觀聽之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開納受生色像寶，已斷除納受生色像寶，我對于受生色像寶之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開過中午之食，已經斷除過中午之食，每日只一食，不吃夜食，而學時食(不非時食)，我對于過中午之食，已淨除其心。
諸位賢者！我已經成就此聖戒之身，又行知足之行，對于衣，乃取以覆在形體之需，食乃取以充此身軀而已。我所往的地方，都將衣缽自隨于身，並沒有甚麼顧戀，猶如鴈鳥之和牠的兩翅都俱飛翔于空中那樣，我也是同樣的。諸位賢者！我已成就此聖戒身，以及極爲知足，又能守護諸根，常念于閉塞，念欲于明達，守護念心，而得成就，恒欲起
意。如果眼根看見色相時，然而並不納受其相，也不會味著其色。所謂可能有忿诤之流入之故，而守護眼根，心中並不生貪伺、憂戚、惡不善之法。由于趣向于其道之故，而守護眼根。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如果意根知道法境時，然而也不納受其相，也不會味著于法。所謂可能有忿诤之流入之故，而守護意根，心中並不生貪伺、憂戚、惡不善之法。爲了趣向于此道之故，而守護意根。諸位賢者！我已成就此聖戒身，以及極爲知足，而聖護諸根，正知其出入，善觀而分別。在屈伸低仰，都保持儀容庠序，而善著僧伽梨(大衣)，以及諸衣缽。平時的行住坐臥、眠寤語默，都能正知其一切。
諸位賢者！我已經成就此聖戒身，以及極爲知足，也成就聖戒而護諸根，而得正知出入。都獨住于遠離處，在于無事處，或者至于樹下空安靜之處，在山岩石室，或露地穰積之處，或至于林中，或者在于冢間。諸位賢者！我已在于無事處，或者至于樹下空安靜之處，敷一尼師檀，而結跏趺之坐，而正身正願，反念而不向外奔流，所除貪伺，內心並沒有诤。看見他人的財物，以及諸生活之具，都不起貪伺，都不欲令我得，我對于貪伺，已淨除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同樣的道理。已斷疑度惑，對于諸善法，已沒有
半點的猶豫，我對于疑惑，已淨除其心。諸位賢者！我已經斷除此五蓋，斷除心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法，乃至得證第四禅成就而遊止于其中。諸位賢者！我已得如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，而趣向于漏盡通智作證(向于漏盡通)。
諸位賢者！我知此苦如真(如實而知道一切都是苦)，知道此苦之集(如實而知道苦的來源，煩惱之集彙)，知道此苦之滅(如實而知道苦滅即寂靜，則爲寂滅而解脫)，知道此苦之滅之道如真(如實而知道向于消滅苦之道，也就是入正道)。知道此爲漏，知道此漏之集，知道此漏之滅，知道此漏之滅之道如真(如實而知道漏的四聖谛)。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫(欲、有、無明之叁漏都解脫)，解脫後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。
諸位賢者！我如是而知，如是而見，我的內身之有識，以及外境之種種諸相，一切之我、我所行，和慢使都斷知，都拔絕根本，終不再複生。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的人，就應作如是之回答！你們聽後，應當爲善，爲然，而可，而歡喜奉行。爲善而然可他，歡喜而奉行後，應當又要如是的對那位比丘說：『賢者！你初說時，我們都已
爲可，而意歡喜了。然而我們乃欲從賢者之上又上，而求智慧應答之辯才，由于此之故，我們乃從賢者請問，而一再的請問的。』」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八八、阿夷那經第二(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀由于異學阿夷那之故，而爲諸比丘略說知法、非法、義、非義，使後學能如法如義。諸比丘往詣阿難，請其廣釋。阿難乃說邪見，乃至邪智爲非法，因此而生不善的惡法爲非義。正見等爲法，由之而生之善法爲義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于東園的鹿子母堂，(位于城之東，爲東園。長者彌伽羅，本信外道，後來被其媳毘舍佉所化，而皈依佛。他嘗言：「毘舍佉雖然是我的媳，然而實爲我之母。時人就稱譽毘舍佉爲彌伽羅之母。彌伽羅譯爲鹿，故爲鹿母。此精舍爲毘舍佉所捐獻的，故名鹿子母堂)。
那時，世尊則在于晡時(申時，夕時)，從其燕坐起，由堂上而下來。在堂影中，露地而經行，也爲諸比丘廣說甚深微妙之法。那時，有一位異學，名叫阿夷那，爲沙門蠻頭(賢人)的弟子。他遙見世尊，從燕坐起，由堂上下來，而在于堂影中的露地經行，而爲諸比丘廣說甚深微妙的法。異學阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子，乃往詣佛所，到後，共相問訊，隨在佛後而經行。世尊顧而問說：「阿夷那！沙門蠻頭是否實在思五百人之思(心處)：如果有異沙門、梵志，爲一切知、一切見的話，他就自稱爲我有無余，而知道無余，見其有過咎時，會自稱爲有過咎嗎？」
異學的阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子，回答而說：「瞿昙！沙門蠻頭實在思五百人之思(心處)：如果有異沙門、梵志爲一切知，爲一切見的話，就會自稱爲我有無余，我知無余，見其有過咎時，也會自稱有過咎的。」世尊又問而說：「阿夷那！怎樣的沙門蠻頭，甚思念五百人的思(心念)：如有異沙門、梵志爲一切知，爲一切見的話，他就會自稱爲我有無余，我知無余；見其有過咎，就自稱爲有過咎呢？」
異學阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子回答說：「瞿昙！沙門蠻頭曾作如是之說：或者是行，或者是
住，或者是坐，或者是臥，或者是眠，或者是寤，或者是晝，或者是夜，都常爲無礙而知見。有時遇逢奔象、逸馬、奔車、叛兵、走男、走女；或者行如是之道，而遇惡象、惡馬、惡牛、惡狗：或者值遇蛇聚，或者得擲塊，或者得杖打，或者墮溝渎，或者墮廁中，或者乘臥牛，或者墮深坑，或者入刺中，或者見村邑而問名問道，見男見女而問姓問名，或者觀空舍，或者如是而入于族中，他既入後，而問我說：『尊(賢者)！要從何而行？』(要到甚麼地方去？)我回答他而說：『諸位賢者！我乃趣于惡道的。』瞿昙！沙門蠻頭，乃作如是之比類的五百思而思，如有異沙門、梵志爲一切知，爲一切見的話，他就自稱爲我有無余，我乃知無余，而見其有過咎的。」
于是，世尊乃離開經行處，而至于經行的道頭，在那裏敷尼師檀(坐具)，而結跏趺而坐，而問諸比丘們說：「我所說的智慧之事，你們是否受持嗎？」那些諸比丘們，都默然而不回答。世尊又至于再叁的問而說：「諸比丘們！我所說的智慧之事，你們是否受持嗎？」諸比丘們也至于再叁的默然不回答。
那個時候，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒而著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候，善逝！現在正是時候。如世尊爲諸比丘們說
智慧之事的話，則諸比丘們，從世尊而聞後，當會善予受持的。」
世尊告訴他們說：「比丘！你們要谛聽！．聽後要善思念其義，我當會爲你們圓具的分別而說。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！當會受教而聽。」
佛陀又告訴他們說：「大凡有二衆，第一種爲法衆，第二種爲非法衆。甚麼叫做非法衆呢？或者有一人，其所行的都是非法，也說非法之法，其徒衆也行非法，也說非法之法。那位非法的人，住在于非法之衆之前，將自己所知的，而以虛妄之言，並不是真實之法，而顯示分別，施設其行，而流布，而次第說法。欲斷他人之意之弊惡，而難诘他人，實不可說的。對于正法與律當中，爲不可稱譽的，而立自己所知的。那位非法之人就是這樣的住在于非法之衆之前，自稱我爲有智慧而普知一切的人。就中如果有如是的說智慧之事的人的話，就叫做非法衆。
甚麼叫做法衆呢？或者有一人，其所行的爲正法，而說正法，其徒衆也行正法，也說正法。那位行正法的人住在于行正法之衆之前，將自己所知的，不虛妄之言，是真是實之法，都顯示分別，施設其行，而流布，而次第而說，欲斷他人之意之弊惡，而難诘他人，則可以說的。對于正法當中，爲
可稱譽，而立自己所知的。那位法的人，住在于法衆之前，自稱我有智慧而普知一切。就中如有作如是…
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